至爱与肉身——真福与圣言
作者:佚名; 更新时间:2014-12-05
一 生命至爱与道成肉身
道成肉身(incarnation)的始因是上帝之道(逻格斯)因世人犯罪无法自救,通过童贞女玛丽亚无罪受孕取肉身成人。我们说,生命是“道”,是精神的,是“神”的心灵、人对“神在”的感悟与人的肉化躯体的共在。
上帝在耶稣的生命中道成肉身具有生命科学、心理学或形而上学上的意义:生命的实体存在;生活对上帝的回应与开放;体现了一种爱,对上帝、对邻人、对仇敌、对世人、对生命、对自然、对万物的无私之爱,真爱者真福,是基督教信仰把这真爱作为一种高远终极善的象征,没有任何伦理所指比基督之爱更为永恒,那种贫民化的爱是一种最可及可盼可时时再现的;它就在身边,在我们中间,在你的我的他的身上,我们的心灵要靠它来显示善和终极的眷顾,人类和社会必须有它才有希望发展和进步,真爱是没有时空、民族、语言以及文化的界线的;只有真爱才能抵挡恶。
伊甸园是上帝与人类发生最早关系的乐园,这已经为亚当和夏娃的肉身模型确定伦理角色,为后来的道成肉身创制了始因,我们接受末日审判的命运已经不可避免。 道成肉身更强调作为人的神子耶稣的教义学价值和伦理角色,从此,恶(撒旦)的引诱——原罪——惩罚(律法•约法)直到受难(偿付)成为特有的神学语言与逻辑;生命伦理学可由此接受为什么生病、为什么有痛苦、为什么爱病人、为什么要公正、为什么不伤害、为什么要尊重、为什么要诚实、为什么要使医学成为爱人的学问等等,我们守着这“道”,我们便有盼望;我们遵循这“道”,我们便有信心,我们便能够克服任何困难,为解救病人而无私的奉献自己。“是一个特别朝神的临在开放并作出回应的人,” 首先,耶稣为我们做出榜样,用信心和对人的爱治疗疾病,这体现了他无条件地服从上帝,上帝有意在他的生命中体现自己的旨意,使医学有了伦理根基,这绝对不可动摇,这使上帝之“道”成为肉身有了生命伦理价值;第二,耶稣道成肉身后,为医生作出示范的行为,并通过这种爱的举止,体现了生活在对上帝开放和回应中的人生理想;第三,在这种无私之爱的生活中,精神与物质的生命共在表现和说明“人”的意义,肉身是需要爱护和关照的,肉身是上帝的赐品,我们不可践踏和冷漠,任何疏远肉身的人都不是道德上高尚的人,基督教伦理和生命伦理由此合一,共享“道成肉身”的隐喻,使人的生命在“神”的生命伦理之中。
“耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。”
“它代替我们的软弱,担当我们的疾病。“
洗礼为信实与悟省,其实不必追求洗礼形式和各教派的差异,不管是注水礼还是浸礼,都是基督教最庄严、最神圣、最正规的皈依圣主的象征仪式;基督俘获后向门徒们说,你们要去,使万民做我的门徒,奉父子圣灵之名,给他们施洗;凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。施洗是耶稣立的圣事,可赦免人的原罪和本罪,并赋予上帝的恩宠与印号,由此可有权利受其他的圣事。人用纯净的水对心灵进行洗浴,这是一种对人的救赎与赦免,是为摆脱邪恶而在道德的路上通向真正的解放。路德用《罗马书》的话说明洗礼在人的一生中始终存在并意义远大不断更新,如保罗感悟的“把人浸入水中,再提出水面”,象征旧人死亡,新人复活;基督徒应每日洗礼净化心灵,一旦开始便永久活在清洁之中。洗礼是脱却肮脏,恢复撒旦诱惑之前的“原人”,而不是原罪之人。洗礼是根据上帝的命令用水完成,把水域上帝之言语相连,上帝之言包括赫转达了上帝的一切的完满,即使席的命令和一切与施洗有关的应许,施洗使人“给所有信徒以永远的拯救”。经过洗礼,“我获得应许:我将得救、得永生,不管是在肉身还是在灵魂方面。” 人本是没有罪孽的亚当,惟有洗礼可以证明,洗礼把我们带向真实的圣明,我们获救不是因为我们向往天国,而是因为我们有心经受炼狱的考验,我们终于得救,是因为我们经受了这种难以忍受的炼狱;我们用 献祭证明我们献身的决心,向着十字架表述基督救赎我们的恩典。
救赎是责任伦理的开启:献祭、牺牲、苦刑、宽恕、宣判无罪、赎价、赦罪…通过耶稣的血来实现,十字架作为叙事的隐喻与象征,从此建立一种生命道德秩序;上帝的公正严明;承担世人的罪,赢得称“义”; 抵挡对魔鬼、命运、罪和死亡的恐惧; 生命得救乃因为“人子来,并不是要人服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,做多人的赎价(lutron)。”
十字架:为上帝为赎回我们的生命与魔鬼所做交易的一部分,上帝用耶稣的血作为诱饵留在十字架上;十字架虽然是以死亡作为显序,但却预示着新生命的来临,预示着基督生命的复活,预示着生命苦难的结束,预示着拯救与真实的爱。十字架事件与基督不可分割,上帝通过十字架陈说自己,陈说对人的希望与爱,陈说救人脱离凶恶的决心;“十字架是基督教与世界宗教的差异的基点,十字架把信仰与迷信区别开来,十字架是与意识形态和人本主义的人的形象的分水岭,十字架也是信与不信的分界。基督教人类学只能是被钉十字架的人类学。” 基督之死,是上帝成为肉身的人再次证明,上帝之中的十字架之死和耶稣惨死之中的上帝,是基督神学的本源,这也是生命神学的伦理基础。道是没有终止的,因为基督在十字架上是在人向神的过渡中的苦难境遇,这给人一种昭示:凡为善行所遭遇痛苦煎熬的都能获救,这才是好的生命和好的人,灵魂不死是因为生命被十字架事件拯救,也就是被基督拣选;我们的罪也随着基督被钉死在十字架上那一刻被赦免了。上帝在十字架上成人,目的是为给人生命以神圣的自由。肉身患病或有缺陷从而遭受痛苦,是钉十字架的苦,是以耶稣为榜样的,耶稣的行动和钉死在十字架上的经历是值得我们每个肉身的人来效仿的,他的死不可能替代我们的生命过程,我们来到这个世界上,必须使身体完全的经历苦乐辛酸,经历病痛和医疗手段的折磨,这才是正常的人的正常的生命。病人的自由是基督给与的,不是近代人本主义或理性主义的自由,而是对自己身体和生命的自主权和支配权,医疗自主和个人的健康义务也是十字架神学启示与赋予的,那是“上帝”的规范和意愿,更是他所欢喜的。
伊甸园中的亚当与夏娃是否追求生命的完满、追求健全的生命和肉体而结果把堕落留给人类,还是因为健康的智慧让人间顿时生动起来,人类从此才有了对幸福的盼望、美妙的性爱和亲情;而这些是文化与文明的奠基。魔鬼是启蒙者,是普罗米修斯?基督教神学对生命的意义从此有了分化的可能;世界也存有了意义,并使人在社会中享有地位,生命在疾病中表达成为卢曼式的演示和反省; 有生命必有疾病或不足,生活有欢乐必有苦难; “生命就是罪,原罪遗传”,当本当求善(积善-施爱-赎罪)的伦理观念并不可靠,因为神子已经献宝血于十字架上,而且上帝并不要他儿子的生命,是基督自愿在十字架上死,为永远赎世人的罪(安瑟伦理论)。
“上帝”并不要无辜者的血,有罪者要自己来自体赎罪,每个人对维护生命的权利都有责任,这就是“道”,责任是“道”所示表的;“他死了,我们未必获得宽恕,他为我们的好而死,盼望我们去天堂,但他的宝血只是一种示范”,我们要学着他,一样尽善尽爱。
二 生命至道与因信称义
基督教认为,不称义的人则没有价值;“把不义的人视为义,上帝不归罪,赦免其过,因为基督的义归为罪人” ;“主奇妙地引领他的虔诚人”,人通过信得到义,通过信而得救;信就是对基督对生命的爱。“成义论”是生命神学的重要核心,因为生命要摆脱卑微就必须认信,人如何使自己由罪人成为义人,生命得永生,应始于不动摇的虔信 ,信是我们感知上帝的存在,并充满了恩典和真
道成肉身(incarnation)的始因是上帝之道(逻格斯)因世人犯罪无法自救,通过童贞女玛丽亚无罪受孕取肉身成人。我们说,生命是“道”,是精神的,是“神”的心灵、人对“神在”的感悟与人的肉化躯体的共在。
上帝在耶稣的生命中道成肉身具有生命科学、心理学或形而上学上的意义:生命的实体存在;生活对上帝的回应与开放;体现了一种爱,对上帝、对邻人、对仇敌、对世人、对生命、对自然、对万物的无私之爱,真爱者真福,是基督教信仰把这真爱作为一种高远终极善的象征,没有任何伦理所指比基督之爱更为永恒,那种贫民化的爱是一种最可及可盼可时时再现的;它就在身边,在我们中间,在你的我的他的身上,我们的心灵要靠它来显示善和终极的眷顾,人类和社会必须有它才有希望发展和进步,真爱是没有时空、民族、语言以及文化的界线的;只有真爱才能抵挡恶。
伊甸园是上帝与人类发生最早关系的乐园,这已经为亚当和夏娃的肉身模型确定伦理角色,为后来的道成肉身创制了始因,我们接受末日审判的命运已经不可避免。 道成肉身更强调作为人的神子耶稣的教义学价值和伦理角色,从此,恶(撒旦)的引诱——原罪——惩罚(律法•约法)直到受难(偿付)成为特有的神学语言与逻辑;生命伦理学可由此接受为什么生病、为什么有痛苦、为什么爱病人、为什么要公正、为什么不伤害、为什么要尊重、为什么要诚实、为什么要使医学成为爱人的学问等等,我们守着这“道”,我们便有盼望;我们遵循这“道”,我们便有信心,我们便能够克服任何困难,为解救病人而无私的奉献自己。“是一个特别朝神的临在开放并作出回应的人,” 首先,耶稣为我们做出榜样,用信心和对人的爱治疗疾病,这体现了他无条件地服从上帝,上帝有意在他的生命中体现自己的旨意,使医学有了伦理根基,这绝对不可动摇,这使上帝之“道”成为肉身有了生命伦理价值;第二,耶稣道成肉身后,为医生作出示范的行为,并通过这种爱的举止,体现了生活在对上帝开放和回应中的人生理想;第三,在这种无私之爱的生活中,精神与物质的生命共在表现和说明“人”的意义,肉身是需要爱护和关照的,肉身是上帝的赐品,我们不可践踏和冷漠,任何疏远肉身的人都不是道德上高尚的人,基督教伦理和生命伦理由此合一,共享“道成肉身”的隐喻,使人的生命在“神”的生命伦理之中。
“耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。”
“它代替我们的软弱,担当我们的疾病。“
洗礼为信实与悟省,其实不必追求洗礼形式和各教派的差异,不管是注水礼还是浸礼,都是基督教最庄严、最神圣、最正规的皈依圣主的象征仪式;基督俘获后向门徒们说,你们要去,使万民做我的门徒,奉父子圣灵之名,给他们施洗;凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。施洗是耶稣立的圣事,可赦免人的原罪和本罪,并赋予上帝的恩宠与印号,由此可有权利受其他的圣事。人用纯净的水对心灵进行洗浴,这是一种对人的救赎与赦免,是为摆脱邪恶而在道德的路上通向真正的解放。路德用《罗马书》的话说明洗礼在人的一生中始终存在并意义远大不断更新,如保罗感悟的“把人浸入水中,再提出水面”,象征旧人死亡,新人复活;基督徒应每日洗礼净化心灵,一旦开始便永久活在清洁之中。洗礼是脱却肮脏,恢复撒旦诱惑之前的“原人”,而不是原罪之人。洗礼是根据上帝的命令用水完成,把水域上帝之言语相连,上帝之言包括赫转达了上帝的一切的完满,即使席的命令和一切与施洗有关的应许,施洗使人“给所有信徒以永远的拯救”。经过洗礼,“我获得应许:我将得救、得永生,不管是在肉身还是在灵魂方面。” 人本是没有罪孽的亚当,惟有洗礼可以证明,洗礼把我们带向真实的圣明,我们获救不是因为我们向往天国,而是因为我们有心经受炼狱的考验,我们终于得救,是因为我们经受了这种难以忍受的炼狱;我们用 献祭证明我们献身的决心,向着十字架表述基督救赎我们的恩典。
救赎是责任伦理的开启:献祭、牺牲、苦刑、宽恕、宣判无罪、赎价、赦罪…通过耶稣的血来实现,十字架作为叙事的隐喻与象征,从此建立一种生命道德秩序;上帝的公正严明;承担世人的罪,赢得称“义”; 抵挡对魔鬼、命运、罪和死亡的恐惧; 生命得救乃因为“人子来,并不是要人服侍,乃是要服侍人,并且要舍命,做多人的赎价(lutron)。”
十字架:为上帝为赎回我们的生命与魔鬼所做交易的一部分,上帝用耶稣的血作为诱饵留在十字架上;十字架虽然是以死亡作为显序,但却预示着新生命的来临,预示着基督生命的复活,预示着生命苦难的结束,预示着拯救与真实的爱。十字架事件与基督不可分割,上帝通过十字架陈说自己,陈说对人的希望与爱,陈说救人脱离凶恶的决心;“十字架是基督教与世界宗教的差异的基点,十字架把信仰与迷信区别开来,十字架是与意识形态和人本主义的人的形象的分水岭,十字架也是信与不信的分界。基督教人类学只能是被钉十字架的人类学。” 基督之死,是上帝成为肉身的人再次证明,上帝之中的十字架之死和耶稣惨死之中的上帝,是基督神学的本源,这也是生命神学的伦理基础。道是没有终止的,因为基督在十字架上是在人向神的过渡中的苦难境遇,这给人一种昭示:凡为善行所遭遇痛苦煎熬的都能获救,这才是好的生命和好的人,灵魂不死是因为生命被十字架事件拯救,也就是被基督拣选;我们的罪也随着基督被钉死在十字架上那一刻被赦免了。上帝在十字架上成人,目的是为给人生命以神圣的自由。肉身患病或有缺陷从而遭受痛苦,是钉十字架的苦,是以耶稣为榜样的,耶稣的行动和钉死在十字架上的经历是值得我们每个肉身的人来效仿的,他的死不可能替代我们的生命过程,我们来到这个世界上,必须使身体完全的经历苦乐辛酸,经历病痛和医疗手段的折磨,这才是正常的人的正常的生命。病人的自由是基督给与的,不是近代人本主义或理性主义的自由,而是对自己身体和生命的自主权和支配权,医疗自主和个人的健康义务也是十字架神学启示与赋予的,那是“上帝”的规范和意愿,更是他所欢喜的。
伊甸园中的亚当与夏娃是否追求生命的完满、追求健全的生命和肉体而结果把堕落留给人类,还是因为健康的智慧让人间顿时生动起来,人类从此才有了对幸福的盼望、美妙的性爱和亲情;而这些是文化与文明的奠基。魔鬼是启蒙者,是普罗米修斯?基督教神学对生命的意义从此有了分化的可能;世界也存有了意义,并使人在社会中享有地位,生命在疾病中表达成为卢曼式的演示和反省; 有生命必有疾病或不足,生活有欢乐必有苦难; “生命就是罪,原罪遗传”,当本当求善(积善-施爱-赎罪)的伦理观念并不可靠,因为神子已经献宝血于十字架上,而且上帝并不要他儿子的生命,是基督自愿在十字架上死,为永远赎世人的罪(安瑟伦理论)。
“上帝”并不要无辜者的血,有罪者要自己来自体赎罪,每个人对维护生命的权利都有责任,这就是“道”,责任是“道”所示表的;“他死了,我们未必获得宽恕,他为我们的好而死,盼望我们去天堂,但他的宝血只是一种示范”,我们要学着他,一样尽善尽爱。
二 生命至道与因信称义
基督教认为,不称义的人则没有价值;“把不义的人视为义,上帝不归罪,赦免其过,因为基督的义归为罪人” ;“主奇妙地引领他的虔诚人”,人通过信得到义,通过信而得救;信就是对基督对生命的爱。“成义论”是生命神学的重要核心,因为生命要摆脱卑微就必须认信,人如何使自己由罪人成为义人,生命得永生,应始于不动摇的虔信 ,信是我们感知上帝的存在,并充满了恩典和真