阿尔都塞认为，马克思和恩格斯从黑格尔保守的哲学中，看到了革命的因素，黑格尔的体系是保守的，但他的推理方法和作为过程的历史概念及其在劳动和辩证法上的投射，可以被培养成一种“批判的革命哲学”，这种哲学不但对封建制度提出疑问，而且对已经在法国和英国建立起来的、同时也无声地冲击着德国封建制基础的资产阶级提出了疑问。黑格尔哲学潜在的革命性是不对资产阶级的口味的，相对与黑格尔来说，他们更喜欢康德，因此，黑格尔学派解体后，以恢复康德哲学为旗号的新康德主义受到哲学界的欢迎，成为新的意识形态，这种哲学上的变化反映了资产阶级意识形态的改变。然而，随着资本主义的发展，无产阶级也逐渐成长壮大起来，新康德主义已经丧失了意识形态的合法性，资产阶级迫切需要新的意识形态来应对这一变化，资产阶级发现了黑格尔，黑格尔哲学作为资产阶级意识形态在法国“复活”了，因此，马克思和黑格尔的关系问题在法国就不再仅仅是一个学术问题，而是决定性的理论和政治问题。
　　自1848年《共产党宣言》问世以来，马克思主义作为工人阶级争取解放的思想武器日渐深入人心，1930年代，马克思主义已经成了全世界数百万共产党员的思想模式，成为了一种在社会主义国家、工人阶级的日常斗争以及仍然处于资本主义剥削下的殖民地人民中取得胜利的思想模式，马克思主义以其无可辩驳的科学性宣告了资产阶级必然灭亡、无产阶级必然胜利。面对马克思主义的强大攻势，资产阶级已经拿不出什么有力的武器了，他们只能乞灵于黑格尔，因此，“回到黑格尔”问题的实质就是用黑格尔来攻击马克思，它宣称，马克思误读了黑格尔，马克思试图通过建立一种科学的、唯物主义的历史理论来绕开黑格尔，但事实上马克思没有成功，他和黑格尔一样是个唯心主义者。
　　可见黑格尔的问题只不过是一个如何来攻击马克思的问题，“回到黑格尔”的运动也仅仅是帝国主义在最后关头即将转向法西斯主义的特殊形式下抵抗马克思主义的一个绝望的企图罢了。这就是阿尔都塞激烈地主张马克思与黑格尔彻底“决裂”的原因，这种转变的端倪在阿尔都塞的论文中已经有所表现，他认为，如果说康德的优点在于使意识形态意识到了自身是一种意识形态，那么，黑格尔的优点就在于弄清了意识形态的意义，并赋予了自身以真理，也就是说，它通过完善意识形态而摧毁了意识形态。黑格尔哲学的解体并不只是产生了各种意识形态，在一定意义上，它还产生了以工人运动和革命行动为形式的一个现实的世界，那就是以马克思主义为代表的无产阶级革命运动。
    二
　　从主张马克思与黑格尔的“断裂”出发，阿尔都塞批判了由卢卡奇开启的、当时在国际共产主义运动中占主导地位的人道主义马克思主义思潮。他对苏联提出的“社会主义人道主义”的口号进行了分析，指出这一口号的出现有一定积极意义，它实际上是为了解决某些确实存在的历史、经济、政治和意识形态的新问题，但从马克思主义理论上来分析，把“人道主义”与“社会主义”并列在一起是不科学的，是混淆了两类不同的范畴，“社会主义”是个科学的概念，而“人道主义”则是一个意识形态的概念，“社会主义的人道主义”只是马克思主义在新的历史条件下采取的一种政策，它本身并不是科学理论，因此，阿尔都塞提出“马克思的理论反人道主义”的论断。
　　传统意义上的人道主义是在15世纪文艺复兴运动中产生的、贯穿于市民资产阶级新文化中的一种基本精神，费尔巴哈的一段话表明了这种人道主义的本质，他说：“现在，人重新在对自己精神的宏伟创造观察中感觉到自身的存在，意识到自己的独立自主性，意识到自己在精神上的高尚优雅，意识到自己具有一种内在的、天生的、与上帝相似的东西，产生了对自然界的兴趣和研究自然界的兴趣，获得了观察的才能和对现实的正确观点……艺术和科学的精神只是表面上为否定性的宗教精神服务，它从宗教精神中创立了一个相反的原则，即纯粹人性的、自由的、自我意识的、博爱的、无所不包的、无处不在的、普遍的、有独立思考能力的科学精神。这种科学精神使否定性的宗教精神遭到贬谪，把它从世界统治的宝座上推下来，把它拘禁在处于历史急流彼岸的那个狭窄领域之内，而自己则成为世界的原则和本质，成为新时代的原则。”阿尔都塞并不反对这种人道主义的传统，他认为，古典哲学的伟大传统就是在哲学体系中恢复了人认识的权利和行动的权利，使人成为认识的主体。
　　阿尔都塞反对人道主义主要是反对在资本主义时代、马克思主义理论已经创立后的人道主义。他认为，人道主义强调所有人的共同利益，模糊马克思主义关于阶级和阶级斗争的基本概念，削弱了工人阶级的革命性，使共产主义运动陷入混乱的状态，这样反过来实际上就是有利于资产阶级对工人的统治。
　　青年马克思的理论基础是关于“人的哲学”，他用“异化”来解释无产阶级的历史处境，提出“革命就是对异化所固有的逻辑的逻辑：革命就是至今手无寸铁的批判把无产阶级当作自己的武器。”从1845年起，马克思彻底清算了自己以前的信仰，从而创立了一门科学——历史唯物主义。马克思同一切哲学人本学和哲学人道主义的决裂不是一项次要的细节，它和马克思的科学发现浑成一体，“马克思的理论反人道主义远远超出了清算费尔巴哈的范围：它既否定现存社会和现存历史的哲学，同时又否定古典哲学传统并进而否定资产阶级的全部意识形态”。马克思的理论反人道主义首先是哲学反人道主义，因为我们在马克思主义哲学中是找不到“人”这个范畴的，我们看到的只是生产关系、经济基础、社会形态、上层建筑等范畴。因此，我们可以就理论的严格意义而言，提出马克思的理论反人道主义的问题，并从中找到认识人类世界及其实践变革的绝对可能性条件，要做到这点，必须把关于人的神话打地粉粹。
　　马克思主义从诞生那一天起，就遭到资产阶级理论家的猛烈攻击，以及有意无意地歪曲，无非是因为马克思证明了：人类历史是阶级社会的历史，是阶级统治和阶级压迫的历史，因而归根到底是阶级斗争的历史。马克思揭露了资产阶级剥削的秘密，号召无产阶级通过阶级斗争推翻资产阶级专政，因此，资产阶级想方设法要削弱马克思阶级斗争学说的革命性，把马克思描绘成一个对资本主义社会无害的哲学家，许多共产党人也附和统治阶级的论调，用“人”这一抽象的概念来削弱、反对马克思主义的阶级斗争学说。
　　阿尔都塞进而提出“哲学基本上是政治的”，哲学是政治在一定领域、面对一定现实、以一定方式的继续。每个人都本能地有一个世界观，世界观在理论的领域表现为哲学，哲学代表理论中的阶级斗争，而且基本上是一种政治斗争，哲学是以理论形式进行政治的干预的实践，这种干预一方面在于提出范畴，另一方面在于在理论领域内部在科学的东西和意识形态的东西之间划清界限。阿尔都塞说：“哲学上用词的斗争，是政治斗争的一部分。马列主义哲学，只有当它既为很‘学究气的’词语(概念、理论、辩证法、异化等)，又为很平常的词语(人、群众、人民、阶级斗争)进行斗争，才能完成他的抽象的、严密的和系统的理论工作。”只要理论领域存在，哲学就存在，哲学斗争最后的争夺是世界观两大倾向——唯物主义和唯心主义——之间对领导权的争夺。