庞蒂不反对海德格尔的这一取向，但是他只想通过现象 
学来思考“不还原为‘意识’的‘观点’的一个超越的存在”。[5—ｐ297]具体说来，就 
是通过胡塞尔的潜在思想来思考存在，把主体置入“存在领域”中，把我们的体验理解为 
“在我们之中说话的存在”。但是，他这样做，仍然想忠实于现象学，重新在主体性内找 
到存在。在此意义上，梅罗庞蒂的本体论只能被理解为一种彻底的现象学，因为作为现象 
学，它只想以我们的体验为导向，即通过体验来解释体验，这是一种把体验带入存在的肉 
体结构之中的方式。他进而指出，这一彻底的现象学“贴近体验，然而，它不局限于体验 
，它在每个体验中恢复作为其内在特征的本体论密码”。[3—ｐ196] 

　　而且，在梅罗庞蒂看来，这种新的本体论是一种“否定的”本体论。他写道：“我们 
拷问我们的体验是为了知道它是怎样让我们向不是我们的东西开放的。由此，不可排除的 
是，我们在它之中发现了一个迈向任何情况下都无法源初地向我们呈现的东西的运动，其 
不可弥补的缺席就在我们源初的体验之中”。[5—ｐ211]这里，存在必须被理解为我们体 
验中不可见的和不可触及的东西。“这里，否定者不是一个在别处的肯定者（一种超越者 
）———这是一种真正的否定者，即一种‘Unverboregenheit der Verborgenheit’（不 
可见者的呈现），一种‘Urprsentation du Nicht rprsentierbar’（源初隐匿者的呈现 
）———”。[5—ｐ308]这段文字表明意识表达的存在展现也是阻止意识决不能与存在一 
致或认同的东西。存在是无法出现在人之中的东西的源初在场，即那总是被隐匿的东西的 
呈现。用梅罗庞蒂的话来说，存在是“触摸的不可触及者，视觉的不可见者，意识的无意 
识者，……这种盲目让它成了意识……”。[5—ｐ308～309]为此，必须指出，存在在自 
身呈现的同时和在呈现的范围内又自身隐匿。思想只可以把存在理解为规避意识的东西， 
因为它使得意识成其为意识，而且它是一切在场的可能性或潜在。因此，哲学思想不可能 
与存在保持一致。它总是与存在保持一定的距离。但是，思想不是存在的一种简单的再现 
或反映，相反，它是存在自身的实现和最高的自身表达。 

　　总之，在梅罗庞蒂看来，思想不应该把存在理解为事物的一种源始的状态，而是一个 
迈向超越、创造的纯粹召唤。“源初的东西不是在我们的背后———面向源初的召唤是向 
许多方向发出的：源初的东西绽现了，哲学必须伴随这一绽现、这一非一致性、这一差异 
化”。[5—ｐ165]因此，存在与思想不是对立的，存在是思想的可能和要求，而思想是存 
在的自身实现。人，特别是创造的思想，是“一个存在的领域”。[5—ｐ293]正如梅罗庞 
蒂所指出的，“正是存在在我们之中说话，而不是我们说存在的”。[5—ｐ174]