诚信是一种真，真的道德，真的良心。人人心中有杆秤，心中有信才是真信。中国古代的儒商，就体现了这样一种诚信精神。明代何良俊《语林•德行》记载：“公沙穆尝养猪，有病，使人卖之于市。云：‘当告买者，言病。贱取其直。不可言无病，欺人取贵价也。’卖猪人到市即售，亦不言病，其直过价。穆怪问其故，赍（按，通资）半直追，以还买猪人。语以猪实有病，欲贱卖，不图卖者相欺，乃取贵直。买者言卖买定约，亦复辞钱不取。穆终不受钱而去。”在市场交易中，卖者应该将商品的情况特别是瑕疵告知购买者，否则就是有意欺瞒。因此，当卖猪者欺瞒了买者之后，公沙穆感到心中不安，坚持将售价的一半退还买者，其行为的动机不是兑现对买者的诺言，而是不欺心。
　　不欺心才是人际交往中真正的诚信，也是诚信的基础。信不是局限于契约，而是信于心。以心为信，则无论有约与否都应当遵循。因此，信并非语言或者文本的承诺，而是一种良心的 承诺。正是在这种观念的影响之下，中国传统道德并不把契约的签订当作诚信的保障，而是 将诚信看作一种生命的承诺，良心的约定。季子挂剑，说明了传统诚信道德精神的悠久历史渊源。春秋时吴国季札使齐路过徐国，“徐君好季札剑，口弗敢言。季札心知之，为使上国，未献。还至徐，徐君已死，于是乃解其宝剑，系之徐君冢树而去。从者曰：‘徐君已死，尚谁予乎？’季子曰：‘不然，始吾心已许之，岂以死倍吾心哉？’”（《史记•吴太伯世 家》)徐君好剑，季札并未口头承诺给他，只是在心中默许。而正是由于这种内心的已然， 季札就特地回徐国履行自己内心的承诺，而且并不因为徐君已经去世就不去践行。在传统道 德的视阈内，这毫无疑问是一种高尚的?道德。?
　　传统诚信的这种德性主义精神，与现代市场经济所要求的诚信道德并不完全一致，而且从某种意义上说，它与市场经济所要求的诚信精神存在着相互矛盾之处。传统诚信注重的是信任，是对人的德性的一种评价和依赖，它将社会看作一种伦理秩序，将人与人之间的联系交付于德性，于是就将诚信理解为心灵的相映，把道德作为保证诚信、维护社会生活秩序的主要的甚至是决定性的手段。现代市场经济条件下的诚信强调的是信用，是对人的理性 的一种评价与肯定，它将社会看作一种法律秩序，将人与人之间的联系交付于制度，于是就将诚信规定为理性对某种普遍意志的认同，道德只是保证诚信、维护社会生活秩序的辅助性手段，在生活中对人们行为的规范起决定作用的是法律。简而言之，诚信即是要求守约，但传统道德强调的是守心灵之约，是对良心的回应，反映的是对德性的尊崇；而现代社会生活所需要的诚信强调的是守契约，是对法律文本的遵守，反映的是对法律的尊重。
　　基于德性主义伦理，人被赋予了道德的本质，每个人都具有至善的本性，都具有道德的自觉 ，道德不仅是生活的手段，也是生活与生命的目的。而基于现代市场经济伦理，每个人的行 为都是从自己现实的利益出发的，道德变成了保障、实现和维护自身利益的手段，而且是辅 助性手段，法律的规约在社会生活方面与道德相比具有优先的信任度。由此就不难理解，为 什么在现代生活中某些行为需要契约的场景，两种诚信会表现出明显的冲突。例如：两个亲 属或者非常亲密的朋友之间发生借贷关系，借者让贷者写下借据，这是现代诚信发生的基础 和保证；而如果贷者按照传统的诚信观念去评价这件事，他会极为反感借者的行为，会认为 这是对他的不信任甚至是侮辱，因为诚信需要的不是契约而是心灵，信任也不能交付于一纸 文本，信捷职称论文写作发表网，而应该依赖于德性和情感。诚信就是尽心，是一种完全自觉的行为，它高于法律的认 可和规约。
　　
　　三
　　
　　大量的生活经验说明，由于主体素质、客观环境等等的制约和变化，人们在实际生活中说话 、许下的诺言并非都能够做到，甚至并不是都应该做到。除了能不能做到之外，该不该做还有一个标准的问题。在传统道德中，这就是义理。因此，诚信不仅仅是言信于行，也不只是行信于言，而是人们的一切言行都必须信于义理。所以，在中国传统道德中，信与义是不可分的，常谓之“信义”。孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《孟子•离娄下》）
　　以信作为处理人际关系的精神纽带，诚实不欺、重然诺、守信用是最起码的道德要求。在通常情况下，人们应该言行一致，说到做到，这样才能取信于人，人与人之间才能够相互沟通，也才有人与人之间的相互尊重与相互信任。但是，中国传统道德并不以此为绝对的行为准则，并不把言行一致看作是绝对的戒律和僵化的行为模式，它注重的不是信的外在形式，而是其精神实质。
　　尽言要求的是言行一致、表里如一，尽心则是尽言的本质。但是心在任何情况下都具有主观 性，良心的通约性在任何时代都不具有普遍性，所以，王守仁倡导良知说，导致了其后学的 分化和对传统的反叛。于是，中国传统道德对诚信又提出了第三个层次的要求：尽性。在这 一层面，传统道德力图为诚信提供一个客观的依据。
　　“诚”在中国传统文化中不仅是一个道德范畴，更是一个本体范畴。儒家认为宇宙万物是客观实际的存在，它们不是虚无的、虚假的、被设定的，而是真实无妄的存在。这就是所谓“诚”。客观的天道真实无妄，人道作为天道在人类社会中的具体表现也同样真实无妄，道 德实实在在地存在于天地之间。故《中庸》说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。” 《孟子》说：“诚者天之道，思诚者人之道。”这种思想强调的就是人应该效法天道真实 无妄的品德，天以其客观自然为真实，而人尊重天道之自然、体验天道之真实，这就是人之诚。所谓“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，说的就是这个意思。
　　因此，诚首先是对宇宙存在的价值肯定，是对人的本性、人类道德的价值肯定。它强调人的存在、人类道德与人的本质、天地自然的本质具有内在的一致性，人性源自天性，人道本于天道。所谓“诚之者”、“思诚者”，就是要求人们尊重客观天道，认同客观天道，遵循客观天道，按照人的本质去生活、去行动，使天然的德性化为自然的行为，无一毫的勉强、做作，这就叫作“真实无妄”。
　　如果诚是对天道的本性和存在的真实性的价值肯定，那么，信就是对人的本性和存在的真实 性的价值肯定，它要求人们忠于自己的本性和存在，使自己的言行与其所处的社会地位、所承担的社会职责和道德义务相符合，因而受到儒家的高度重视。《中庸》说：“在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”信，就人际关系而言，是忠于自己的社会身份，自觉承担起自己应尽的社会责任和道德义务；就主体自身的修养而言，则是通过思诚来择善、明乎善，并固执此作为自己的本性。只要明白了天地之善在自己本性中的真实性、实在性，就能够与天合一，无须努力即可行而合德，无须思虑即可见而有得，从心所欲，从容中道，所言所行，皆是率性之真。
　　真的存在是本质的存在，本质的存在是最有价值的存在。人的生活也只有符合自己的本质，成为本质的自然呈露时，才是真正道德的生活，才能以“应该”的行为方式处理好日常之事，处理好与自己、与他人、与社会的关系。故信为立人之本。“人而无信，不知其可也。大车无?，小车无?，其何以行之哉！”（《论语•为政》）?，车子辕端的横木，缚轭 以驾牛者；?，车子辕端的曲木，勾衡以驭马者。古代以牛驾大车，以马驾小车，二者若无 ?无?，则无法套住牲口，车子也无法行走。人而无信，所言所行不符合真实无妄的本性，其言行也根本不可能行得通。