的忠实，相信他的应许是有效的，而他所要求的是他所应该要求的：“我信”意思就是“我信赖”。我再不梦想信赖自己，再不辩护自己、宽恕自己，企图解脱或保存自己。人类想信赖自己，想看见自己是对的那种最热烈的努力，已经成为没有意义的事。我信——不是信于我自己——我信于父，子，圣灵的上帝。同样我所能信赖的各种权威，它们都向我提供值得信任的证明，好像一具我们必须抓住的铁锚一样，但都已成为脆弱而多余了。信赖任何偶像都是靠不住和不必要的，这些都是在古代及现在被世人所尊敬和崇拜的神祗，无论它们是主义也好，抑或命运的权力也好，无论它们叫什么名字也好，它们都是人类所倚赖的偶像。信仰把我们从对于这些神的信赖中解放出来，因此我们不必再惧怕它们，从它们常常不免地给我们的失望中解放出来。我们被赋予自由去信赖于值得我们信赖的他，去抓住那有别于其他一切的权威、现在直至永远都保持忠实可靠的他。我们自己也永不会对自己忠实的。我们人类所行的路线，是充满着不忠实的路线，而这个世界的神抵们所走的途径，也是如此。它们并不信守它们的诺言，因此和它们相处永没有真正的和平和确信。只有上帝是忠实的，而信仰就是我们抓住他及他的应许和引导的信赖。抓住上帝，意思就是信赖上帝常与我们同在这一事实和生活在这种确信之中。这是上帝所给我们的应许：我常与你同在。但这种应许同时也是引导。我们并不是被遗弃在我们的刚愎自用及我们自己的意见之中，我们已获得他的命令，在我的一生中，我可在每件事情上都持守他的命令。信经常常同时就是福音，是上帝给人的喜讯，是以马内利的消息，上帝与我同在，上帝来亲近我们，因此它不免同时也是律法。福音与律法是不能分割的、它俩是一，但福音是最主要的事情，大喜的消息最先引人注意，但实际上已经包括律法在内。因为上帝关怀我们，我们也应当为他而活。因为上帝已经把自己赐给我们，我们也可以在感谢的心情之下，把我们所有的微薄东西贡献给他。因此，抓住上帝的意义常是，我们既从上帝接受一切，所以我们应当完全奉献。




　　“不顾生活中与这道相反的一切，仍然义无反顾地排除一切而完全……”，在这四个项目里面，信仰都被描写为一种信赖。当我们说信仰包含有不顾一切，义无反顾，排除一切及完全地的时候，我们把握到在信仰之中只有“你可以”而没有“你必须”的事实。当它成为理想的要求那一刹那，我们又再失落了信仰的光荣。信仰的光荣并不在于我们被要求去做一些事情，不在于把一些出乎我们能力之外的事情交给我们去做。信仰不如说是一种自由，一种被容许。上帝容许信仰他的道的人，可以不顾与这道相反的一切在种种事情上坚持这道。这样，我们绝不“因为”什么而信，我们是由于领悟而信、而不顾一切。请想一下《圣经》里的那些人物，他们并不是因为有某种证据的理由才信，而只是因为有一天他们被放在能信、但必需不顾一切来信的地位上而已。上帝对于我们是隐藏于他的道之外，但他在耶稣基督的身上显现给我们。如果我们忽视耶稣基督，那就难怪我们找不到上帝而经验到错误和失望，好像世界对于我们完全黑暗。当我们信，我们一定要不顾上帝之隐藏不可见而信。．上帝之不可见，可以提醒我们关于人类的有限性，我们的信仰并不来自我们的理性及能力。


　　每一个真信的人，都知道这一点。信仰的最大障碍常常只是人心的骄傲与不安。我们宁愿不在受恩之下生活。我们心中有一种有力的反抗反对它，我们不想接受恩典，以为最好是我们给自己以恩典。这种在骄傲与不安之间的彷徨，就是人的生活。而信仰能够胜过这二者。人不能靠他自己的力量来这样做。我们不能把自己从对于生活的骄傲与不安解放出来，但在心里常有一种反对，甚至反对自己的冲动存在。如果我们把所有的反对作为反对的势力归纳起来，我们将会了解《圣经》对魔鬼的见解如何了。“上帝真的曾这样说过吗?”上帝的道靠得住吗?谁要信，谁就要对那魔鬼置之不理。但信仰并不是一种英雄的举动。小心不要把路德看成一个英雄。路德并不自觉是一个英雄、他只确信我们可能抵抗魔鬼，这真是一种可能，一种被容许，一种只能用最谦卑的态度来接受的自由而已。


　　信仰关涉一种永远有效的决心。信仰并不是一种可以用其他意见宋代替的意见。一个暂时的相信者，根本不知情仰为何物。信仰是一种始终不变的关系。信仰是关乎上帝，关乎他曾为我们做过一次而永远有效的事。这并不是说信仰本身没有高潮低潮。但从它的对象来看，则信仰却是一种最后决定的事情。一个人一经信了就等于信到底。不必怕，你甚至可以把这话视为一种邀请。自然，人可以困惑，可以怀疑，但一个人一经信了，就有了一种像“不能除去”的性质。他可以用自己被抬举的事实来自慰。每一个遭遇不信试探的人，我要劝他不要把自已的不信看得太重。只有信是应被看重的，如果我们有—点做芥子大的信，这足够使魔鬼遭受其失败了。


　　第三，信关乎我们排除一切抓住上帝，因为上帝是唯一忠信之主。世上也有人类的忠信，一种来自上帝的忠信，这种忠信可以在上帝的一切被造物中找到，而且能安慰我们和坚强我们。哪里有这样的忠信，哪里的忠信便都是根源于上帝的忠信。信就是有单独倚靠他的自由，sola gratia(单靠思)及sola fide(单靠信)。这并不是表示人类生活的贫乏，它不如说是把上帝的丰富指定给我们。


　　最后，我们可完全地抓住上帝的道。信仰并非只和一种特殊的范围——宗教——有关，它和实际生活的全部都有关，同是关乎外表的问题和内心的问题，肉体的问题和灵性的问题，我们生活的光明面并我们生活的黑暗面。信仰就是说我们无论在想到为自己的时候，或想到为别人，为全人类的幸福而努力的时候我们都可以倚靠上帝，信仰是关乎我们整个生活和整个死亡。信仰就是有自由来信赖(依照这种广博的意思来了解)。


　　信仰即知识基督徒的信仰是理性的启发，在这启发中，人们自由地生活于耶稣基督的真理中，同时由此认定自己生存的意义，及其一切遭遇的原因和目的。




　　理性一词之出现，或许会使你惊奇。我是有意应用它的。“只有轻视理性与科学人类最卓越的本领”，这句话，不是先知说的，而是歌德的浮士德中的魔鬼说的。基督教界及神学界有时为宗教的情感及神学的观点的缘故，对理性持反对的立场，这是它们的错误。基督教会以“道成肉身”这句话作为上市工作及启示的要素构成教会的基础。“逻各斯”(Logos)成为人身。教会的宣示是一种言语，但不是一种偶然、独断、混乱和不能理解的言语，而是一种表达真理反对虚伪的言语，不要让我们被迫离弃这明确的立场。在教会宣示的“道”中所包含的真理不是暂时的、次要的，而是首先关于“道”本身——逻各斯。他在人类的理性中显示出来，和获得证明为逻各斯就是意义，就是要学习的真理。在福音的宣示中，我们要涉及上帝的理性，而人类的理性也在宣示中同时被反映及再现出来。教会的宣示——神学——不是一种闲话或清谈，它不是一种对底下的问号——所说的话是真的吗?它真是如此吗?——不能抗拒的宣传。你大抵也曾领受过某种词藻展览的说教和训言，而这种说教和训言经不起“所说的是否真理?”这句简单的考问。基督教的信条建立于知识之上。信条一旦被宣告或被承认，新的知识就应该被建立。基督教的倍仰不是无理性的，不是反理性的，不是非理性的，而是照一般意义所谓理性的。宣告那些信条和站起来作说教及宣告大喜的消息的教会，源于它已经了解某些事情的事实——Vernunft来自理性来自理解——它想那些它所已经了解的，再更被大家所了解。信仰pistis正确地解释