从“实践”出发不能正确地解释“人本质”，从而也不能正确地解释“美本质”，所以，“后实践论美学”在自己的美学研究中就基本上放弃了“实践”概念，而精心抛出个“生存”命题。杨春时讲：“我认为，古典哲学把存在作为基本范畴，它往往被理解作为一种独立于人的实体；马克思把存在改造为社会存在，使其由实体变为历史活动，这是一种革命；在这个基础上，应该进一步剔除社会存在概念的形而下成分，使其上升为纯粹的哲学范畴，这就是生存。人的存在不同于物的存在和动物的存在，就在于它是有意识的生存。”⑾
进一步讲，人的“生存”具有什么本质规定？杨春时讲：“生存的本质，一言以蔽之，就是超越性。”⑿
乍一看，在“人本质”问题上，杨春时似乎提出了一种新观点，即“人本质”就是“超越性”，但实际上，不是这样。
“超越”指的是什么呢？杨春时回答得非常干脆：“超越即自由。”⒀
这样，关于“人本质”，在杨春时这里说到底还是“自由”，在“人本质”是“自由”这点上，“后实践论美学”与“实践论美学”没有区别。
作为“人本质”的“自由”表现在哪里呢？
在“实践论美学”看来，作为“人本质”的“自由”表现在人的“物质生产”，存在于人的现实世界，杨春时可不这样看。他讲：“自由本质上不存在于现实领域，它必须经过超越性的努力才能获致。”⒁“古典的自由观是人与自然矛盾的解决，而现代自由观则认为自由本质上是对现实的超越，它不是外在矛盾的解决而是内在精神的升华。”⒂“自由只存在于精神领域。”⒃
这就是说，作为“人本质”的“自由”，它不是表现在人的现实领域，而是超越现实，表现在人的“精神领域”，是人“内在精神的升华”。这样，在“自由”的表现、存在问题上，“后实践论美学”与“实践论美学”才见出本质区别。
再深入一步讲，人对现实的超越，或人“内在精神的升华”又是怎样实现和完成的？
杨春时讲：“自我生存又是一种解释性的体验，因此，通过纯粹直觉就可以获致生存意义，而这种纯粹直觉就是审美。”⒄这就是说，人对现实的超越，或人“内在精神的升华”，就是人通过一种所谓“解释性的体验”来实现和达成的，这样，“后实践论美学”就从根本上沟通了德国当代伽达默尔等的哲学“解释学”，从而富有了一种“哲学底蕴”。杨春时兴高采烈地讲：“人的存在——生存是精神性的，它创造意义世界，因而也是解释性的，生存本体论与解释学由是相通。”⒅
在“解释学”看来，人的存在本无“自由”，本无“意义”，只是通过人的“解释”，即“纯粹直觉”或“直觉体验”等等，人的存在在人的意识里即作为一种“观念形态”存在时才有“自由”，才有“意义”，而所有这些才构成审美，进入审美领域，所以杨春时讲：“这种意义是主体解释的产物。”⒆“存在的意义就是美的体验所揭示的人的自由的本质。”⒇
这样，所谓哲学的“本体”，就由古典的“存在”，转而到马克思的“社会存在”，再转而到杨春时的“生存”，而“生存”，在杨春时这里也不过剥离得就剩下了一点点“稀薄”的实际上是与“现实世界”毫不相干的“纯粹直觉”或“直觉体验”，杨春时就是在这种哲学“本体”的基础上建构起了自己的“后实践论美学”。
在《中国当代美学的理论支点：人的本质还是人的智能》一文中，李志宏曾指出：“实践论美学与后实践论美学都以人本质为理论支点，也都以‘自由’为核心概念。”（21）李志宏的概括是准确的，科学的，抓住了根本！
但是，“人本质”是“自由”吗？对此，我持否定态度。
假如人的本质是“自由”，那么确定无疑，人“自由”了，解放了，人作为人就得到落实，也就是说，人就成为人，人从而就不会再为什么而感到心理不安，精神惶惑，思想迷惘，相反，人会获得一种内心的平和、宁静与安顿，感到心灵获得满足，感情有所寄托，精神得到慰藉。但事实上，人并没这样。比如，西方现代社会，随着科技的高度发展，经济的普遍繁荣，社会的空前进步，无论从现实上，还是从思想上，人们都较过去拥有了更多的“选择”和“自由”，但显而易见的是，人们的精神生活并没有因此而变得充实起来，丰盈起来，快乐起来，求得或达到一种内心的平和、宁静与安顿，相反，大家前所未有地感到活得无聊，精神空虚，心灵寂寞，感情无所寄托等等，信捷职称论文写作发表网，在物质生活获得极大的满足后，人们的精神生活出了问题，人们不知道应该做些什么。人们不清楚自己活着的价值和意义，找不到那个真正属于自己的“精神家园”和“安身立命”之所。这种情况，在我国沿海一些发达地区目前也有突出反映。
由此看来，“自由”还不是人的本质，“自由”并没有使人成为人，使人本身得到落实，“自由”没有从根本上消除人的“异化”状态。
没“自由”，人不能成其为人，这是“自由”对人而言的重要性及其伟大意义所在，但“自由”毕竟不构成人的独特性和真正本质，所以才出现了前文所述的，人“自由”了，解放了，但人还并没有成为人的实际情况，对“自由”对人而言所具有的这种局限性，我们也理应有所清醒认识，不能视而不见，充耳不闻！
既然“自由”不构成人的本质特征，那么，在“人本质”是“自由”的基础上所生发和引申出来的“自由美学”还能具有什么科学的品格和真理的意义吗？所以，“自由美学”应予解构！
二、“人本质”是“自我”，“自我美学”也许正构成21世纪中国美学的必然选择
人的本质是什么？
我以为，人的本质是“自我”，唯有“自我”，才客观地和毋庸置疑地构成了人的根本属性，最终本质，形而上意义，当然，也构成了马克思主义“人学”的精髓和灵魂。
为什么？
（一）相对而言，人的“自我”是人更为重要、更为根本的东西。
关于“人本质”，不同语境下，马克思和恩格斯有过不同表述。比如，在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就曾有两种不同表述：“人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”（22）“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。”（23）在《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》中，马克思又讲：“人的本质是人的真正的社会联系。”（24）在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思还重申了这一点，他讲：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”（25）在《黑格尔法哲学批判导言》中，马克思则提出另一看法，即：“人的根本就是人本身。”（26）“人是人的最高本质。”（27）“人本身是人的最高本质。”（28）而恩格斯在《劳动在从猿到人的转变中的作用》中讲：“人类社会区别于猿群的特征……是劳动。”（30）那么，在马克思和恩格斯这些从不同层面、不同角度展开的众多对人的论述中，那个才是最重要、最根本的，代表了马克思主义真正的“人学思想”呢？是人的“自由”，还是人的“意识”？是人的“社会联系”或“一切社会关系的总和”，抑或是人的“劳动”或“实践”？或者是“人”或“人本身”即人的“自我”？我以为是人的“自我”。人的“自由”、“意识”、“社会联系”或“一切社会关系的总和”、“劳动”或“实践”等固然都是构成人的重要的、不可或缺的因素，没有它们其中任何一项无疑都“人将不人”，但是，有它们，也不一定就保证了人就是人，人作为人就
