，人而不仁如乐何”和“礼云礼云，玉帛云乎一哉；乐云乐云，钟鼓云乎哉”[16]的教导，从“心术”的角度，集中讨论礼教、乐教的功能。概而言之，以礼教修外(形、身)，以乐教治内(心)，礼教端正身形，乐教陶冶心灵。但礼教、乐教都要促成身心的一致，声、情、气、性、形、神之合一。
    第20—21简：“至容貌，所以度节也。君子美其情，贵其义，善其节，好其容，乐其道，悦其教，是以敬焉。”[17]这里肯定容貌之端庄、行止合符仪节的重要性。真诚的聘问、祭祀之礼，要求致礼者身与心的和谐一致，礼与义的完满统一。第22—23简：“笑，礼之浅泽也。乐，礼之深泽也。凡声，其出于情也信，然后其入拨人之心也厚。闻笑声，则鲜如也斯喜。闻歌谣，则舀如也斯奋。”[18]?较之礼仪，乐教有更深厚的影响。真情之声，能深深地拨动人的心弦。谛听、吟诵、观看、欣赏《韶》、《夏》、《赉》、《武》之乐舞，可以收敛身心，健康地抒发情感。正声雅乐，启导人们返回人性本始的善(“反善复始”)，振奋正气。第28简：“凡古乐龙心，益乐龙指”[19]。综合李零、赵建伟的校读，“龙”为“动”， “益”为“淫”，“指”为“嗜”[20]，即古乐打动人心，淫乐挑逗嗜欲。第29-31简：“凡至乐必悲，哭亦悲，皆至其情也。哀、乐，其性相近也，是故其心不远。哭之动心也，浸杀，其央恋恋如也，戚然以终。乐之动心也，浚深郁陶，其央则流如也以悲，悠然以思”。人性相近，其心不远。哭泣、乐音都能动人之心弦，悲戚和欢乐随着体内之气变化、转移，移情之于心，引起人们的沉思。第31—33简：“凡忧思而后悲，凡乐思而后忻。凡思之用心为甚。难，思之方也。其声变则其心变，其心变则其声亦然。吟，游哀也。噪，游乐也。啾，游声［也］。呕，游心也。”[21]此段文字后半依李零改定。“难”，李读为“叹”。“游”，李释为“流”，即流露之意。[22]忧思、乐思，是思虑之心对情气之心的提升，反过来加深了悲欢的内涵，辅助了意志之心。音声的变化与心境的变化相互缠绕，相互影响。浅唱低吟，或高歌唱和，均可抒发心志，养性怡情，足见乐教可以促成情气与心灵的互动，并且比礼教更契入内心。这里着重讲声、音、情、气、心思、性格、身形、容色的连续性、整体性，犹如气流，由内而外，由外而内。
    礼教、乐教的目的，如前所引，乃“所以生德于中者也”。仪态、音声都要是真情实感的流露，出于心又深入于心，护持、培养道德意志、情感。礼教用以端正容貌和行为举止，“是以敬焉”，让君子以严肃、庄敬、和乐的生命投入社会人事；乐教“其出于情也信，然后其入拨人之心也厚”，变化气质，调整心境。礼容通过正衣冠、正身形来正心，乐事通过抒情怀、修内心来正身，礼容、乐事又都是协和身心的手段。这也是《性自命出》的“心术”之重要内容。
三、内外交修，心身互正? 
    《性自命出》的身心观，是身心的一体观，也是修身养心的互动观。下篇首章，简36—38： “凡学者求其心为难，从其所为，近得之矣，不如以乐之速也。虽能其事，不能其心，不贵。求其心有伪也，弗得之矣。人之不能以伪也，可知也。其过十举，其心必在焉。察其见者，情焉失哉?”[23]起此章认为，学习圣贤人格的方便取径是乐教。通过音乐教化，人们不会停留在外在形式或现象上模仿，而可以从内心感悟圣贤内在的仁德，做到身心不二，我之心与圣贤之心相贯通。这里来不得半点伪饰。孔子讲“不二过”，如果某人同样的错误犯了十次，那么我们可以判断，此人身体行为的错，根子却系在心上。透过一个人待人接物的外在表现，可知他内心的情状。
    这实际上就提出了“内外交修”的课题。《性自命出》的作者为君子的修养开示了许多门径、方法。如简37—40：“□，义之方也。义，敬之方也。敬，物之节也。笃，仁之方也。仁，性之方也，性或生之。忠，信之方也。信，情之方也，情出于性。”[24]这是围绕内心之仁的展开，是对孔子“为仁之方”所做的注脚。孔子强调“言忠信，行笃敬”，“温柔敦厚”，“仁者，其言也讠刃”，“君子义以为质，礼以行之，逊以出之，信以成之”[25]。 总起来说，孔子主张的君子人格是内在之“仁”、“诚”、“忠”、“信”与外在颜色、容貌、辞气、仪态的统一。
    第43—46简：“有其为人之节节如也，不有夫柬柬之心则采。有其为人之柬柬如也，不有夫恒怡之志则缦。人之巧言利辞者，不有夫诎诎之心则流。”[26]柬柬，李零疑读“謇謇”，指诚信之意。孔子说：“人而不仁如礼何，人而不仁如乐何”；“巧言令色，鲜矣仁”；“文质彬彬，然后君子。”[27]本篇则指出，人在身形外貌、行为举止上符合礼节，而没有笃实敦厚之心，就是文胜其质，就会使内在仁心和道德意志渐渐消蚀。一个人油嘴滑舌，轻慢矜夸，没有诚朴之心，就会流荡失守。本篇反对伪诈、虚情假意、文过饰非，认为谨慎是行仁之方，肯定真诚淳朴的可贵。第59—60简：“凡悦人勿吝也，身必从之，言及则明举之而毋伪。”[28]此处也是强调以心导身，身体力行，言行一致。
    最后一章，对本篇身心统一观作出了总的概括。本章发挥孔子的人生理想和“吾与点也”的洒脱气象，指出，君子要做到“身”、“行”、“状”、“貌”和“心志”的契合无间，既有“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”的担当精神，又有淡泊、谦逊、宽容、博大的胸襟，思虑深沉、真挚，还要有温文尔雅、笃诚庄敬的容色，并且尽可能做到，在欢悦、忧患、怒嗔时保持节制，避免过份耗费体内之气。最后，第65—67简：“君子执志必有夫广广之心，出言必有夫柬柬之信。宾客之礼必有夫齐齐之容，祭祀之礼必有夫齐齐之敬，居丧必有夫恋恋之哀。君子身以为主心。”[29]所谓“身以为主心”是强调以端正身形来端正吾人之心，或者说“以身正心”。居恭色庄是用以涵养心性，端正内心的。修内与修外，正心与正身，于此达到完满的统一。
综上所述，《性自命出》是以儒家身心观为内容，以探讨“心术”为中心的一篇文章，它区分了“无定志”的血气情感之“心”、有定志的道德意志之“心”和介乎二者之间的思虑之“心”，认定“心有志也，无与不可”，即意志之心对人的身体活动的参与、指向，对人之身、形、状、貌、情、气的主导作用。它又暗示情气之心、思虑之心与意志之心是为“一心”，相互影响、摩荡，肯定声音、情气、物欲、身形的反作用，因而人总是有所不安。而要求得心定身安，则必须辅以礼乐，用来调节情气，协和身心，建立主体性，接引外物。礼、乐都要求身心的一致，但礼教侧重于端正身形，乐教侧重于陶冶心灵。所谓君子的人格形象，是内在“仁”、“诚”、“忠”、“信”与外在颜色、容貌、辞气、仪表的统一。这就要内外交修，身与心的相互端正。该篇强调礼乐之教的目的是辅弼、帮助人们，让道德在人们的内心扎下根来 (“教所以生德于中者也”)，端正身形对于护持心志有很大作用(“身以为主心”)，且以“古乐动心”，终而“闻道反己”，“修身近至仁”。要之，该篇反复探讨声音、容色、仪表、情气、身形、心思、德性之有张力的统一，由内而外，由外而内，浑然一体。此即《性自命出》的“心术”观。

注释： 
[1]拙文载《武汉大学学报》，1999年第5期，乃针对李泽厚和陈来二先生文而发。李文《初读郭店竹简印象记要》，《世纪新梦》(合肥：安徽文艺出版社，1998)；陈文《郭店楚简之〈性自命出〉篇初探》，《孔子研究》，1998年第3期。
[2]主要参考文献有：
a) 庞朴：《帛书五行篇研究》(济南：齐鲁书社，1980)；
b)李学勤：《〈管子·心术〉等篇的再考察》，《管子学刊》，1991年第1期； 又见李著《古文献丛论》(上海远东