那么何谓“立身”呢?——“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”也就是说，要有崇高的修养，成就功名与事业，显扬名声，为他人所称道赞誉。所以说，孝的施行，从侍奉父母开始，最终在于实现修身立世的宏伟志向。这也就将“孝”与个人的成就联系了起来，所以，要尽孝，在中国社会，仅仅奉养爱戴父母往往是不够的。还要求儿子们在事业上有所成就，有好的名声，给予父母以荣誉，这才是最好的孝道。

　　“孝”的内涵与要求由善待父母发展到尊敬、顺从父母，又拓展到忠诚于君王，修身立行，光宗耀祖，并且进一步为封建统治者所用，成为教化人民，维护统治秩序的手段之一．并且在二千多年的封建社会史中，在中国父系继嗣制度中，成为了中国人根深蒂固的家庭伦理观念之一。

　　二、传统社会父子关系中的“孝”

　　在父子关系中。“孝”是对儿子这一角色的要求。在传统社会中，“孝”要求的是对于父亲权威的尊重、服从，以及传宗接代、名门显亲，为家族的繁盛兴旺做出贡献。必须说明的是．“孝”虽然是对“父”与“母”而言的，但是具体的要求是不同的。《孝经》中说，“资于事父以事母，而爱同。”对父亲的行孝既要敬，又要爱，而对母亲的行孝不要求敬，只要求爱。在本文中，笔者不对母亲的“孝”做探讨，而集中于对父亲的“孝”的研究。

　　(一)隔阂与冲突

　　由于“孝”强调的是儿子对于父亲的绝对顺从，在带来家庭关系秩序的同时，也不可避免地使得父子之间产生冲突与隔阂。

　　《孝经》第十五章《谏诤章》中，曾参问道，“敢问从父之令，可谓孝乎?'’孑L子是这样回答的，“故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义则争之。从父之令，又焉得为孝乎?”指出若父亲的行为不符合道义，儿子应坚持进行劝谏、制止，否则父亲就会因为不义而受到危险，遭受侮辱，这才是真正的孝道。这是儒家思想中积极、民主的，被称为《孝经》中最为闪光的部分。然而后来被“歪曲和阉割”了，董仲舒提出了“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的教条，强调子对父的绝对服从。

　　按照以上的分析．“孝”作为封建纲常的基本规范，是不可避免地与“儿子”的个体想法与意愿产生冲突的。“孝顺”，“孝”总是与“顺”相联系，“顺”强调了家庭的集体意识与尊卑长幼，却忽略了个体意识。费孝通曾指出在传统乡土社会，父母在孩子的抚育中有着不同的分工，母亲担负生理性抚育的责任，父亲则担任社会性抚育的责任，为了维持父亲在家庭的尊严，必须保持父子间的隔离，故家庭里往往是“严父慈母”．子女有“恋母仇父”的情节。马林诺夫斯基也曾说，“父权大部分是家庭冲突的根源．因为父权给其父亲的社会要求及其专有的权利”。《红楼梦》中宝玉与贾政之间的关系可以说就是传统父子关系的一个典型。并且。父亲往往认为儿子是他“理想自我再来一次的重生机会”，信捷职称论文写作发表网，将自己的理想托付在儿子身上，这就难免与儿子成熟之后对自我发展的期望发生冲突。

　　因此，笔者认为，“孝”作为一种封建家庭伦理，除了带给家庭关系以秩序外。也带给父子间以隔阂与冲突。

　　(二)不平等与沟通不畅

　　“孝”这一家庭伦理要求，实际上反映出了父子关系间的不平等，造成了父子间沟通的不畅。在传统的家庭中，父子之间较难有良好的沟通与绝对的平等。这种不平等在由父子关系放大的君臣关系中一目了然。费孝通曾将亲子间的权力关系定义为“教化权力”。并且拓展到乡土社会中长幼之间的关系。因为作为长辈的父亲比孩子有更多的生活经验，所以其获得了“教化”晚辈的权力。

　　在笔者所设计的问卷中。有一道问题是：与和您的母亲相比，您和父亲间的相互的情感交流和表达：

　　A很少　B较少　C一样多　D较多　E很多

　　结果显示选择A与B的“儿子”超过了半数。可见，父子之间的日常交流与母子之间相比的确要少一些。

　　究其原因．除了传统孝道所赋予人们的观念根深蒂固外，笔者认为还因为“孝”不仅是对儿子的要求，也包含了社会的正统价值体系对父亲的要求。传统的孝道以宗族的利益、荣辱为出发点，作为儿子就应该要传宗接代，知书达理，有所成就，这正是父亲养育的责任所在。子不教。父之过。儿子若不孝，也是父亲角色扮演的失败。所以，背负着这样近乎沉重的社会责任，父亲无法不对儿子恩威并重，有所要求。这点费孝通在《乡土中国生育制度》中也曾有过描述，“溺爱子女会受社会的贬责。这种压力逼使父权社会中当父亲的板起面孔来对付子女”。这也就使得父子关系看起来总是比其他几种家庭关系(夫妻关系，母子关系，兄弟姊妹的关系)显得沉重，严肃。并且二者在价值观上也往往存在差异，沟通的结果也容易不尽人愿，几次失败之后，一定会更加难以以平等友好的方式进行沟通，也不愿再做沟通的努力．这就给父子间的交流带来了困难。