(三)“形式化”抑制了情感的表达需要

　　“孝”这一伦理要求，可能带来父子间关系的“形式化”，不利于情感的自然流露与真切表达。除了以上两点外，“孝”带来的副作用还可能是父子间关系的“形式化”，僵化了父子关系。孔子在强调“孝”包含恭顺父母时，他提到“色难”，也就是在尽孝的时候，保持愉快与自愿的神色是最难的，换句话说，他要求的底限其实只是在表面上装出孝顺恭敬的样子。父子之间毫无疑问有着天然的情感，那么这种封建礼教是否是抑制了其自然流露，而给它套上虚伪的模板，使得本是属于心灵的纯净情感套上了社会道义与主流的枷锁?孔子不停强调的是礼与乐，强调的是秩序是礼仪，却不顾及人真实的情感与个体间的差异。因此可见，礼乐都是表面的一种表现形式罢了，“孝”作为其重要思想之一也是如此。在《孝经》中，提出了侍奉双亲时要有五要三戒，例如，要求在日常奉养的时候要竭尽恭敬，要表现出快乐。在办丧事的时候要极度的悲痛。在最后一章《丧亲章》中还详细地规定了如果父母逝世，孝子具体的行为，哭声必须表露出自己极度悲痛的心情，决不能产生欢愉的表情等等，形式化的倾向明显。难道对于父亲的爱与孝，一定要通过葬礼上的放声大哭来表现吗?实际上不同的人有不同的处理与表达情感的方式，这些所谓的“孝道”，不过是做给别人看的。

　　(四)功利化色彩

　　“孝”的要求中带有功利化的色彩。如前文所述，“孝”的要求的最高境界是要成就个人事业，为父母家族带来荣誉。那么，如果不能成就事业，不能扬名立万，就不是一个孝子了么?对父亲来说，是让儿子心灵饱满、生活幸福重要。还是在物质与声望上有所成就重要呢?笔者认为。“孝”最重要的是有心，是对于父母情感的表现，是真情的呼唤，即使贫困潦倒，能将父母放在心中，一碗茶，一声问候，都是孝道；即使腰缠万贯，声名远扬，不将父母放在心中，只是给予物质上的资助，做出表面上孝顺的样子，这又能算是“孝”么?

　　所以笔者认为，将对于个人成就的要求放进“孝”的要求，忽视了人们之间最重要的情感依恋，显得功利化，这更多的是传统社会中用来教化百姓，维护统治的手段，与真正的“孝”没有太大的关系。

　　故总体来说．传统的“孝”给父子关系以一个稳定的模式，它不仅对“儿子”也对“父亲”提出了要求，一方面，有利于社会文化的传承与统治秩序的维护，另一方面，忽视了儿子作为独立主体的自主性，实际上是父子间不平等关系的体现。而且，它使得父子间原本自然和谐的亲密感情变得呆板、冰冷，更多的是给外人看的一种行为，一种外在的表现(例如守孝)，而不是真心真情的流露。它对于儿子所提出的过多成就的要求，多少显得功利，笔者并不认为这是“孝”所必须的表达形式。

　　三、现代社会父子关系中的“孝”的变化

　　“孝”的权威毋庸置疑。但是到今天，经过了历史动荡对传统文化破坏，以及社会经济体制的改变与改革开放后西方民主平等等思想的大量涌入，父子关系中的“孝”也发生了一些变化。

　　(一)更加平等、民主与和谐的父子关系出现

　　父子问的不平等关系大大改善．但是父亲的要求与希望，仍然很大程度上控制着儿子的思维与选择。在笔者的问卷中，有这样一道题：

　　您觉得您与您父亲间的关系最接近下面哪一种：

　　A领导者与被领导者B朋友C师长与学生D兄弟

　　约35％的人选择了“朋友”．其次是“师长与学生”，选择“领导者与被领导者”的人数则是最少的。可见，父子间的关系更加平等融洽。《中国父子关系正在进化》一文中提到，“中国父子两代关系正在发生巨大变化，那种以父为主的单项沟通不再有效，而和孩子像朋友一样交流的‘好哥们’关系越来越多，这反映的其实是从家本位到人本位的转变过程。即从强调个人要服从家庭，变为主张个体意识的独立。”

　　可以说，个体意识的加强是显而易见的。代际之间出现了平等、民主和自立的现象，表现在晚辈婚姻大事的决定、职业的选择等。