四、“天人合一”，中国传统文化的自然和谐观

　　和谐社会，不仅体现在人与人的关系上，还应体现在人与自然的关系上。和谐社会必然是一个可持续发展的社会，因为社会矛盾要解决，要缓和，必须依赖于发展，发展才是硬道理。而社会要实现可持续发展，人与自然和谐是一个基础条件。尽管先秦时期就有“人定胜天”的思想，但中国传统文化强调人与自然和谐相处的“天人合一”思想一直是主流。儒释道等都有丰富的“天人合一”思想，其中虽有许多唯心主义思想、神秘主义色彩，但肯定人与自然界的统一，强调人类应当认识自然、尊重自然、保护自然，按客观规律办事，把人生与自然的和谐统一当成人生最高理想则有可取之处。

　　首先，要以和善、友爱的态度对待自然万物，善待鸟、兽、草、木，保护自然资源，不能一味地破坏、杀戮、滥用与摧残。佛教有“众生平等”“不杀生”，孔子主张“钓而不纲，弋不射宿”(论语.述而第七)。中国四千年前的夏朝，就有春天不准砍伐树木，夏天不准捕鱼，不准捕杀幼兽和获取鸟蛋的善待自然万物的生态伦理思想。

　　其次，要认识客观事物，尊重客观规律。“天网恢恢，疏而不漏”(《老子·第七十三章》》。因此，人只能按规律行事，方可生存与发展。孔子强调“知天命”，孟子提出:“尽其心者，知其性也;知其性，则知天矣。”(《孟子·尽心章句上第一章》)，老子强调“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子·第二十五章》)柳宗元在《种树郭紊驼传》中强调“顺木之天，以致其性。”反对“频繁干扰”自然事物成长，以至招来灾祸，涂炭生灵。

　　最后，要善于利用客观规律。“天人合一”虽有道家消极无为思想，但更多的学派主张发挥主观能动性，利用客观规律，改造世界，达到主观与客观、人生与自然的和谐统一，形成虽遂心所欲又不逾道、“天地与我并生，而万物与我为一”(《庄子·内篇·齐物论第二})的最高境界。

　　五、“为政以德”，中国传统文化的官民和谐观

　　官民和谐是实现社会和谐的关键。官民和谐不仅包括国家臣民和谐，也包括君臣和谐，君民和谐。社会要和谐，首先是君臣要和谐，其次是臣民要和谐，才能真正带来百姓之间的普遍和谐。孔子说“政者，正也，子帅以正，孰敢不正，”(论语·颜渊第十二)就是这个道理。历代农民起义，均是官逼民反，当然就不可能有社会的和谐了。

　　如何实现官民和谐，中国传统文化中虽也有法治主张，但主流是德治，其理论基础就是“以民为本”。“国将兴，听于民;将亡，听于神。”(《左传·庄公三十二年》)“君者，舟也;庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”(荀子·王制篇第九)“民为贵，社被次之，君为轻”(《孟子·尽心章句下第十四章》)就是主张法治的管子也认为:“夫霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危。”(《管子·霸言第二十三》)因此，中国传统文化公认“得民心者得天下。”孔子用“鸟则择木，木岂能择鸟”(《春秋左传·哀公十一年》)来说明统治者以德处理好官民关系，实现官民和谐。

　　传统文化将“为政以德”看成官民和谐的决定因素。孔子说:“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”(论语·为政第二》)“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”(《论语·为政第二)孟子说:“君仁，莫不仁;君义，莫不义;君正，莫不正，一正君而国定矣。”(孟子·离娄章句上)荀子说:“君者，仪也;民者，景也。仪正而景正。’(，《荀子·君道》)都强调了君、臣要以德起榜样、示范作用。在儒家、墨家等学派看来，尧舜禹汤文武等，就是明君化身，官民关系就十分和谐。“万民富乐而无饥寒之色，百姓戴其君如日月，亲其君如父母。”(六韬·盈虚》)孟子还将德的教化作用作为得民心的必备条件。“善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”(孟子·民心章句上》)中国传统文化重德治，也不是不要法治。与“法家”对立的儒家在强调德治的同时，也主张“君君，臣臣，父父，子子”《论语·颜渊第十二》，强调用“礼义”经典规范人们的行为。而统治者的“礼义”规范，不仅有德治的因素，更有比法律还高的权威，君臣万民都受它的约束，都不得违礼越，因而在实践中贯彻得更为彻底，更有稳定性和自觉.

　　六、“中庸之道”，中国传统文化的价值和谐观

　　和谐社会的实现，必须处理好人与人、人与社会、民族与民族、国家与国家、不同文化与文化之间、人与自然环境之间的各种矛盾。如何处理好这些矛盾，中国传统文化主张“中庸之道”是解决各种矛盾冲突的价值取向和行为准则，因而“中庸之道”也就成为中国传统文化价值观的精髓。程颐对“中庸之道”解释为:“不偏之谓中，不易之谓庸;中者，天下之正道，庸者，信捷职称论文写作发表网，天下之定理。”(中庸·第一章纲领》)因此，“中庸之道”就是认识事物、处理事情要准确、恰当，不走极端，无过无不及。