首先，要“致中和”。“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”(《礼记·中庸第三十一)可见，“致中和”不是“力不足者，中道而废”(《论语·雍也第六)，而是要人们对万事万物的生长发育要心平气和，勿生好恶，不妄加干预，使其各得其所;行为处事要适中、适度，因时制宜，顺其自然，不要强求。孔子“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕”(《孟子.万章章句下第一章》)，才能成为圣人。老子也很讲究“度”，“物极必反”，因而要知足、知止、不盈、去甚、去奢、去泰。

　　其次，要“允执其中”。世界上矛盾无处不在，无时不有.对于事物的处理，孔子提出先要“执其两端”，然后叩“其中道”，从而以适度的分寸处理各种问题，以使事物朝最好的方向发展，达到最佳状态。所以孔子称颂尧说:“天之历数在尔躬，允执其中。”(《论语.尧曰第二十》)所以孟子有云:“扬子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之。”(《孟子·尽心章句上第二十六章)“中”也不等于绝对的中间，还要注意权变。孔子说:“政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”

　　(春秋左传.昭公二十年》)最后，“礼之用，和为贵。”这是解决矛盾的又一种好办法，是让矛盾双方在礼的范围内相生相克，和谐存在.中庸，决不是搞折中主义，无原则、和稀泥。中庸讲“和”的前提是“礼”。“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”(《论语·学而第一》)“恭而无礼则劳，慎而无礼则葱，勇而无礼则乱，直而无礼则纹。”(《论语.泰伯第八》)因此特别强调“非礼勿视，非礼勿听，非礼而言，非礼勿动。”(《论语.颜渊第十二》)中庸又不是以“礼”抹杀一切，而是在礼的范围内，行宽恕仁爱之道，强调“和为贵”，使得“万物各得其和以生，各得其养以成。”(荀子·天论篇第十七》)“和”也决不是懦弱，缺乏勇气，不思进取，而是积极地缓和矛盾，形成有效的协调适应机制，将矛盾各方纳人一个统一体中，使其共生共长，相辅相成，不致相互冲突，争斗内耗，从而达到“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的理想境界。

　　中国传统文化又称“和”文化，有着极其丰富的和谐思想。以上所述，仅是其冰山一角，其中虽然难免也有封建糟粕的一面，但其优秀一面，仍然可以为建设社会主义和谐社会提供丰富营养和启示借鉴，并在社会主义和谐社会的建设中得到发扬光大。