颜渊是谨礼君子，而且天资聪颖，对孔子的教说心领神会，不违如愚。颜渊对孔子这样的赞叹当非虚赞。历代学者注家能体会到这是对“道体”的形容，在没有其他资料辅助的情况下，亦只能说到这里。现今因帛书《易传》的关系，确切知道孔子晚年回到鲁国之后专注于研究《周易》，而且将《周易》放在身边，“居则在席，行则在囊”，达到爱不释手的地步，亦就是读《易》“韦编三绝”所反映的情况。《周易》有极强的哲理涵义。孔子这样的专注于研究《周易》，如果没有因此提升孔子的哲学思想，实在说不通的。所以，颜渊的赞叹，就是在这样的背景之下说的。而本章的时间应该是孔子回鲁之后，到颜渊逝世之前的两年之间(前484—前482年)，这正是孔子深研《周易》的时期，颜渊能够对道有这样的体会，已经非常了不起。子贡则连闻亦不得，而“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也”(《论语．公冶长》)的说话背景就可以明确知道了。孔子同样说“性与天道”的义理，颜渊能体会，子贡则不明，所以孔子少在子贡面前提起这样的哲学问题。这样的形上体会，只有颜渊能接得上，所以颜渊一旦逝世，孔子伤痛欲绝，以至说“天丧予!天丧予!”(《论语．先进》)痛心至甚，其中必有精神继昭的中断所引致的痛苦。 至于颜渊说“虽欲从之，未由也已”，正表示了这样的论道内容是不容易把握的，所以才会有欲从而未能的感叹!虽然如此，但孔子教导有方，能循循善诱，不以形上世界的体会为满足，而照顾及现世的修为。所以仍然一本平日教学的模式，注意学问与行事的关系，这是极高明而道中庸的表现。
(二)性与天道
孔子在说《易》时谓：“生(性)文武也，虽强学，是弗能及之矣。”又言“本生(性)仁义，所以义刚柔之制也。”(帛书《易传．易之义》)〔朱伯昆．国际易学研究：第一辑．北京：华夏出版社，1995．28，27，28，11，24〕可见孔子对人性的体会已经超越了气性的传统观点，将生命价值所在的德性置于性之中。“本性仁义”的提出成为仁与性的契合点。由于孔子深切体会到仁是内在德性，故“本性仁义”的提出，标志着孔子已把握到性分中此一超越而内在的道德根源，使孔子的人性观突破了传统生之谓性的层次，而开出儒家心性论的第一章。
气性生命能从本质上转化并提升为纯德性的存在体，则生命必然有德性的内容，否则，无源之水实难以持久。孔子对生命的体认已经达到了“一体之仁”的境界，所以能照察到生命中的德性内容，孔子即在性分上照见了道德的根源，并由此接通了天人之间的真实联系，而这联系是就道德一面而言的。天道则指涉整个宇宙，包括六合内外的存在。然而天道生生的存在状况虽可默会而难以言诠，所以孔子虽有悟于天道而难以言明，因而不欲言，故门弟子亦不能多闻，子贡之叹，即因此而起。 子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉?”子曰：“天何言哉!四时行焉，百物生焉，天何言哉!”(《论语．阳货》)
四时周行，百物繁孳，无时或休。孔子透过自然界现象而表现出对天道生生不已的体悟，这种体悟只可默会。鲁哀公问及天道的内容，孔子说：
公曰：“敢问君子何贵乎天道?”孔子对曰：“贵其不已，如日月东西，相从不已也，是天道也；不闭其久，是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明，是天道也。”(《礼记．哀公问》)
天道“不已”即《周易．乾．象传》所言的“天行健”。天道内容藉经验界的现象表现出恒久不息的特征，如日月的东西相从，亘古如斯。万物各遂其生，所谓四时行，百物生，天何言哉，即无为而物成的体会。天道不言，鼓万物而不与圣人同忧，然天地变化草木蕃，皆体现了天道的生生之义。
四、总 结
孔子晚年说《易》不但开出义理易学的途辙，更将筮书《易》变为言德之书，这是孔子德性生命所发的光芒所致。在帛书《易传》中除明确记载了孔子晚年研《易》的勤恳之外，还表现了孔子发挥形上思想的一面，其中以人性论的体会最为深切。“本性仁义”的提出，为以后心性之学的发展奠定了基础。《论语》中涉及《周易》的章节亦由帛《易》而得到确解。孔子不但在修德成德的道路上为人类指示出途辙，而且将人性的可贵处点出来，人之所以异于禽兽即在这一点仁义之性。孔子晚年由言仁而说性，不但生命达到从心所欲的浑然化境，而生命情调也哲理化了。
