在死亡之前逃避的方式掩盖着最本己的向死之存在”。“只要此在生存着，它就实际上死着，但首先和通常是以沉沦的方式死着。因为实际的生存活动并不仅仅一般地和无所谓地是一种被抛的在世，而总也已经是消散于操劳所及的‘世界’”。[15] 

因此，按照海德格尔的生存论规定，“死是此在的最本己的可能性”，“最本己的可能性是无所关联的可能性”，“这种最本己的、无所关联的可能性是无可逾越的”，“最本己的、无所关联的而又无可逾越的可能性是确知的”，“而其确定可知本身却是未规定的”。[16]总而言之，死亡乃是此在最本己的、无所关联的、无可逾越的、确知而不确定的可能性。 

把死亡不是理解为“存在到头”而是理解为“向终结存在”，乃是把握此在能在之整体并且使之本真在世的关键。 

此在生存着走向死亡，这死亡不是存在到头，而是向终结存在，由此我们便将此在看作是一个走向尚未的“活的”整体，而不是到死亡就嘎然而止的现成存在物。如果从现成存在的角度理解死亡，我们永远无法领会此在之能在的整体性，因为死亡总是使此在的存在有所欠缺，永远没有完成，也就不存在生存的整体。换言之，就现成存在而言，此在终将是残缺不全的。但是，如果我们把死亡理解为此在的一种存在可能性，当然是一种特殊的存在可能性，那么就有可能将此在理解为一个生存着的能在整体，一个向终结存在的生存整体，一个真正开放的始终未完成的整体，一个向着终结（死亡）而经历着自己的能在整体的整体。如果我们从在者状态上把此在理解为由一系列“事件”构成的生存活动，死亡乃是发生在这一系列活动之外的“事件”，那么此在终其一生也只是一曲未完成的“交响乐”。如果我们把此在的生存活动理解为始终向死而在亦即“向终结存在”的过程，那么从存在的角度说，此在在每时每刻都是一个能在的整体，因为它每时每刻都在经历着自己的“终结”。由于死亡这一终结是使一切可能性不再可能的存在可能性，每时每刻都在经历着自己的“终结”的此在，每时每刻都“终结”于可能性。所以，将死亡理解为“向终结存在”是把握此在之能在的整体的前提条件，惟其如此，此在才能作为可能之在而本真地在世。   

如前所述，“存在到头”体现了一种线性的死亡观：死亡是此在直到生存的终点才会遭遇的事件，因而死亡“存在”于生存之外。而“向终结存在”所体现的则是生存论的死亡观：此在每时每刻都处在“向终结存在”之中，或者说，死亡作为终结向来而且始终“悬临于此”，因而此在于本真的存在之中每时每刻都能够保持其为整体之能在。换言之，“死，作为此在的终结存在，存在在这一存在者向其终结的存在之中”。[17]此在从而不仅能够将其整体能在带到自己的面前，而且在向死而在之中本真地生存在世，因为本真的向死而在即是向着可能性存在。 

由此可见，死亡是一种别具一格的可能性。 

死亡是此在的一种存在可能性，向死而在就是向一种可能性而在。但是死亡这种可能性不同于任何事物的可能性。在操劳中，事物的可能性是越少越好，直到实现了也就没有了可能性。而死亡这种可能性不能这样实现。在向死存在中，“这种可能性就必须不被减弱地作为可能性被领会，作为可能性成形，并坚持把它作为可能性来对待”。[18]一句话，向死而在不是去实现死亡，使它不再可能，而恰恰相反，乃在于始终让这种可能性保持其为可能性。所以，虽然此在总有一天不再存在，但它永远也没有“存在到头”的时候。只要此在通过“向终结存在”而将死亡保持其为纯然的可能性，它的存在就不会因为岁月流逝而逐渐暗淡褪色乃至消逝殆尽，而于每时每刻都是能在。由此可见，当且仅当此在通过“向终结存在”即“向死而在”而保持自身为可能之在时，此在“终结”于可能性，它无时无刻不是一个能在之整体。 

然而，如果此在自始就已经沉沦，这意味着此在只能听到常人的“闲言”而不可能听到本真的话语，因而任何外在的声音都不可能打动此在的心，我们如何能够使此在自己把自己呼唤回到自身？海德格尔的回答是，必须让此在自己听到自己的声音。这声音发自此在的内心，它是此在的心声。这心声就是“良知”。 

因篇幅所限，我们“跳过”“良知”，讨论“时间性”。当然不可能对时间性作全面系统的分析，而是从生存论的死亡概念出发，探讨海德格尔时间性概念与死亡的关系。 



四、死亡、此在与时间性 



死亡与时间性密切相关，可以说非由死亡不能引出时间性的概念，非由时间性概念不能说明死亡这一生存论现象。 

《存在与时间》到处充满了发前人未发之发人深省的思想，死亡概念与时间性概念则最为突出，而这两者亦密切相关。在某种意义上说，以“存在到头”为核心的沉沦的死亡观乃以流俗的时间观为基础，而以“向终结存在”为核心的生存论死亡概念顺理成章地引出了生存论的时间性概念。由此，《存在与时间》（已完成的部分）从此在“去存在”的“去”开始，“终结”于“将来”的“来”，以此一“去”一“来”而彰显出此在生存在世作为能在的内在张力。[19]在《存在与时间》中，此在“去存在”的生存论机制，Sorge以“先行”为核心的整体统一性，时间性以“将来”为核心的基本结构……，逐层深入，一脉相承，揭示了时间性作为解答存在问题的先验视域，说明了终有一死的此在恰因其有限性而成就了基础存在论。 

海德格尔的时间性概念与传统的时间观之间的根本区别在于，后者植根于“过去”，前者则奠基于“将来”。 

传统的时间观表现为从过去、现在到未来而无限绵延的线性结构，看似定格于当下的现在，无限伸展到“未来”，实则植根于“过去”：在此时间框架之下，过去推动着现在，现在延伸到未来，归根结底由过去所决定，实际上是没有“未来”甚至没有“现在”的。这不仅符合以命运、必然性和规律为对象的自然观念，亦是传统形而上学目的论的基础。亚里士多德把ousia（实体）规定为to ti en einai（to be what was）：“是其所是”――其中的“所是”用的是过去时。黑格尔在《逻辑学》中以“过去了的存在”（gewesen）即“本质”（Wesen）作为从存在论到本质论的过渡。这些都不是偶然的。此在之沉沦表现在形而上学之中，就是以过去为指归的目的论，故海德格尔称之为“在的遗忘”。 

海德格尔生存论死亡观的独特之处乃在于以使一切可能都不可能的“终结”激发“尚未”之可能性，通过“提前到死”而使此在“置之死地而后生”，而其时间性概念更是以有终性来凸现出“将来”。这对于传统形而上学来说是不可思议的，因为形而上学的目标恰恰是超越时间乃至超越有限性。而在海德格尔看来，若不能由有限的终结“撞”回到自身来，此在不可能作为本真的能在而存在。海德格尔为首先是有限（终）的在者的此在所描画的超越归根结底是自我超越，当然这自我超越的可能乃由“存在”（Sein）而来，“向终结存在”亦即向可能性而在不仅使“将来”成为可能，亦使此在有可能生存在“将来”。 

当然，此在能够摆脱沉沦状态并不是我们所为，而根源于此在自己对自己的超越。 

我们的问题是此在的整体能在和本真能在。无论我们以什么方式“唤醒”此在沉沦之迷梦，“此在根本就能够在其最本己的可能性中来到自身，并在这样让自身来到自身之际把可能性作为可能性保持住，也就是说，此在根本就生存着。保持住别具一格的可能性而在这种可能性中让自身来到自身，这就是将来的源始现象。如果说本真的或非本真的向死存在属于此在的存在，那么，就这里所揭示的及下面将进一步加以规定的意义上讲，这一向死存在只有作为将来的存在才是可能的。‘将来’在这里不是指一种尚未变成‘现实’的，而到某