日常用语中，「历史」一词通常取其二义之一：或指「历程」(chronos)，即时间之历程；或指「载记」(logos)，乃是时间历程间众事件之记载。当然logos一词在古代希腊语中含义甚丰，如今却多沦丧。对于现代及后现代人而言，logos已不再如赫拉克利特所称：「凡现身存在之事物。」处于犹太教暨基督教传统之下，曾藉「上帝」一词以表征神圣创世之举，抑或表征身怀永恒真理之尊，乃能将logos原有丰盛意义中之部分，注入西方思想之中。然而时人运用logos一词，则仅存其通俗意义--载记。若循某种识觉言，历史不啻时间中发生事件之载记。另一方面，历史不止为时间经历中的故事。所谓历史之载记，即是依时间而记载之真实事件，是真实之历史，亦可称之为时间的外在躯体。
由于用法上暧昧，历史一词乃衍生若干哲学问题，力促人们正视此类问题者，首推黑格尔。然于黑格尔眼中，习尚带起之问题，素来不及隐藏于其身后之形而上学真理。为谋展示此等真理，黑格尔意下之历史理解，乃是去人物而代之以「历程」和「载记」。
一百五十年之后，又有福柯(Foucault)，其所执意之史观，于许多方面，不啻黑格尔史观之翻版。于此施为之下，将人物自历史中抹除，自然可以预料。纵然二人仍有歧异，二人提出之史观却相类，均不视人类为历史运行之当然执事人，即不以人类为历史之制造者与撰述者。细加批判，福柯言下之历史，距离黑格尔之知识体系甚远，可是却与该体系之轮廓存有辩证法方面之关系。稍后即出示，福柯各项观点尝显现之分析成果，实根植于日耳曼理念论。若就某层面意义言，该者乃以人被历史所驱逐。
黑格尔史观与福柯史观间存有之关连，既是竞争，复为顺从(filial)，此者正是本文之探索重点。此一关连系历经康德以及伊波利特(Jean Hyppolite)串连而成，伊波利特系一位鲜为人知晓和欣赏之法兰西黑格尔派学者。史界尝有一项濒临危机之大议题，它隶属一种认识论危机，曾强烈摇撼历史专业之理论基础。该危机之缘由，系出于史界未加批判，即从属于笛卡尔派有关人之象喻观念。至于黑格尔、福柯，则立于它端，于此二人引领下，乃促成我们所认知之历史，其中人已非当事人，亦非记录保管人。此即是说，藉二人之思想，乃使我们得以意想一部不见人影之历史。此处「人影」乃指原以为握有历史专利权，并且是古典形而上学观念下之人。是观之下之历史，要求我们打量二事，即历史时序空间(historico-temporal space)和历史著述。此后，笔者将阐释「历程」与「载记」之别，缘此二者，乃因其能传达「历史」一词之意义。接着，将阐明现代史学尝面临之明显专业危机，并拟议一方法，藉此或能超越尝包含于视历史著述为仿真作业而衍生之危机。总之，笔者论点如下：本质论者观念中之「人」，悄然驻足于传统式历史理解之中，因而使历史一再陷入认识论上之危机。欲超越前述观念，乃必须扩大我们于历史描述之观念。此即是说，有关尝立于历史空间之人，历来系如何就「人」而加以著述，我们实有必要具备更深入之了解。此可行途径，黑格尔即曾预见，复于福柯系谱学(genealogy)所用之历史方法中，多见落实。循此以观，则福柯历史思想实为黑格尔形而上学之继子说业已达于何等程度，亦能获致全面了解。
将「人」与「历史」相连结者，是时间，抑或是文字？是「历程」抑或「载记」？将历程与载记一分为二，人又座落于何端？是历史出于人之撰述，抑或人由历史撰述而成？类此历史议题，近代以来争议多落于「载记」与「神话」之对立，而非落于「历程」与「载记」之间。彼得?希斯(Peter Heehs)尝言：
「自古代希腊人以来，神话（乃指一具决定性的终极告示），即与载记（乃指其可信度与真实能诉诸论辩与证明者）相对立……至于后启蒙时代史学，乃谋将神话清除于「真正发生过何种事实」之相关记载。此后，史家运用神话一词，最称常见者，即是指那些花俏谬误之诠释。」
然而，近年来，因霍布斯鲍姆、威廉·麦克尼尔、海登·怀特等思想家影响，史学与神话学间之分辨则愈见困扰。史家及历史哲学家乃被迫同意，所谓「科学化」历史，「其本身大有可能仅是若干未加诘问之假设及其信念体系下所得之果」，而其之特质亦属于「神话式」。至于撰述历史之际，「载记」与「神话」交相渗入，即曾促使麦克尼尔为历史作业提出一替代术语：「神话式历史」。
然而，前项议题之激烈（通常意见犀利）论争所显示者，说穿了即是历史编纂事业上存有一项重大危机之征兆。 而此危机，不仅涉及史家曾诉求之史料正确性若何？还涉及更见致命之处，亦即历史自身之可行性。就其缘由，乃因腐蚀起自历史撰述专业基础假说之内部。该项假说，系指其所属之领域即是整次有关「某段往昔」之史实性精确载记。纵或承认此类载记之建构中，的确存有经验论与认识论方面之问题，然而仍坚决论定，实有一无可变易之某段往昔，有待史家予以重建。稍早之前，前述观念仍不受抨击，如今不然，史家已不复能（至少是于不加批判下）推断实有此等模样之往昔存在。而其缘由即是历史专业已因如何始能构成史实上精确性而陷入困境。甚至历史客观性之本身，亦招致抨击。前述种种业已为历史专业（历史哲学及观念史方面亦然）制造出若干专业上的分歧？客观论者对抗相对论者，叙事论者(narrativists)对抗经验论者，社会建构论者对抗心智方面哲学家等等。
就若干方面言，此般争论并非新鲜，其中涉及之许多议题，早已有史学理论家论及，稍早者如狄尔泰和柯林武德，以及稍为晚近，但是表述更见明白之沃尔什。有关历史领域和可行性，争议仍在持续之中，不过其间二分法则退入个别专业阵营，如此一来论辩更加鲜活。由于双方皆以传统观念中之历史，系指确实发生于遥远古代，至少也是相当时日前众事件之可靠记载，倚此为分歧起点，论辩方有意义。危机落于充分性方面，因而又衍生出，欲追溯这样历史，又需达于何等程度方为是，其可行性又如何等问题。至于有关传统观念，大卫·伍滕(David Wooten)断称：「几乎可说完全是十八世纪时之创见。」近代历史观念，实出于休谟的《斯图亚特王朝史》和吉本的《罗马帝国衰亡史》两本著作之影响。正是这二本著作，引出一项观念，即「博学有关往昔之混乱证据」，我们所为，仅是将其中无误者编纂成史著。事实上，应该追溯至休谟、吉本之前十余世纪之修昔底德(Thucydides)，他纔是前说的始作俑者，伍滕亦称，当时视历史为「当代或接近该时代人士撰述之载记。」适时历史多属编年记事或年鉴形式，而此等著述是否能成为历史，其之价值端视著述者所处时空位置之接近程度而定，亦即是依著述者所持史料与事件间的时空关系而定。一般见解，认为历史应当处理时下事件，而非处理遥远往昔。至于最佳史着，即是「事件仍在进行间之撰述」。
因此，就另一方面说，修昔底德式之当代史，促使事件本身地位高升。有关一事件之历史载记，其评判标准即是看它是否出于同世或接近世代。修昔底德于《伯罗奔尼撒战争史》一书中尝言：「凡我所书，皆亲眼所见，抑或以极度审慎诘问他人而得之者。」此处观念，视史家犹同纪年家，故编年纪事家远甚于亲近而已，此处所称之历史或史著，即是实录(khronika biblia)，即是有关时日之书。若以休谟或吉本模式言，如此之编年纪事，具有「史事上真实性」，此者乃至关紧要。然而，其之史实性却仅是史家与其立意描述事件于时日上接近程度之直接反映。若持此观念理解历史，以为其错误或对立非在于它是小说(fiction)或神话，而在于其是吹嘘、假造，
