对话也可以理解为启示。所以，启示不是单向的，只是上帝在那里说。布伯认为，启示是双向的，有一个发动和回答的过程。启示本身就是对话。上帝发起对话，人应答。而启示的内容不是纯粹关于上帝的，而是关于人的生活和他的责任等。人在应答中自然而然成为了上帝的同伴。因此人与上帝是互相支撑的。“你为在而需要上帝，上帝为你生之意义而需要你。” 
当然，布伯讲人与上帝的对话是多种形式的，可以是面对面地有声的交流，可以是心灵上的无声的感应，可以是精神上的体验，也可以是行动上、动作上的表达与应答。“切勿把这种与上帝的对话看作是日常人生之外的或超乎其上的东西。” 对话是一种敞开的结构，人在其中敞开自己的心扉与精神世界，领会上帝的意旨，只有这样上帝才向人敞开。但是，人常常忘记上帝的言说，漠然置之。所以，人无法发现上帝，无法与其沟通。上帝是“空”的，唯其“空”，才能隐于世界万物之内。“空”不是没有，不是不存在，只有“空”的才能容纳万有。“空”是无限的，有是有限的。科恩讲上帝是个观念，在逻辑上是空的，无实质内容的。布伯继承了这个说法，又将之发展。上帝的“空”并不意味着不与上帝发生关系，上帝时时刻刻在与人、与世界发生关系，在与人交流。上帝让世界万物说，与上帝的对话就表现为与世界万物的对话。关键看人有没有这种建立对话关系的能力，有没有这种胸襟和态度。只要人转变它者的态度为你的态度，上帝与人的对话关系就有可能建立起来了。布伯也纠正了科恩的不足，科恩的上帝观存在着把上帝概念化、理性化的倾向。布伯认为，概念化的上帝是死的。他努力恢复圣经中的上帝形象，那是活的，与人发生着交流的上帝，不是停在一动不动的上帝概念。上文的论述表明，上帝不仅是内在的超越的“你”，而且是行动着的、对话着的“你”。 
作为对话的上帝还是一个意义的终极担负者。严格地讲，我与它的关系和我与你的关系展现的是世界的两个侧面，他们都不具有终极的价值依托。但是人的生存必须找到一个最终的依托者。布伯从哲学转向犹太教，在希伯莱的传统那里吸取上帝的资源，视上帝为价值的终极托付者。同时，他又从犹太教转向哲学，尽量脱去宗教式上帝的实体化形象，对上帝观念加以“思辨”，视之为对话者和永恒的“你”。 
布伯塑造的对话者之上帝形象在当代具有很强的现实意义。历史地看，以前的权威由上帝提供，现在则由专家提供，不过权威的含义发生了变化。以前，上帝提供的权威是意义和知识的权威，现代专家提供的只是知识的权威。意义的权威何在？当代人认为在个体身上，于是主张自作主宰、自作判断，个体成为意义的承当者和创造者。这立刻就产生出一些新问题：如果我所遵循的价值判断最终来自我自己的意志或理性，这样的判断合法性何在？谁来保证价值的合法性？自我价值判断的一个必然结果是价值的多元化，面对多元化的文化事实，价值的统一性还有没有必要？如果有，统一性的根据何在？这些问题在当代社会成为了难题。按布伯的思路，当代人必须面对上帝，回归上帝。他基于犹太教的立场，将一个与人对话的上帝呈现给人们。上帝始终在与人对话，可是当代人已经不再倾听他的对话，只是听命于自我，而这个自我又是一个对象化了的自我，随时有可能成为别人占有的客体。对布伯来说，面对上帝，不是去做神秘的、高不可攀的事情，不是要断绝与这个世界的关系，他认为，恰恰是要认真地生活于这个世界中，转变态度，学会倾听，学会与人、与上帝对话。对话的机会始终存在，能不能把握关键看人能不能转变态度，转变观念。“执着世界者无从接近上帝，抛弃世界者无从承仰上帝。惟有以其全部生命走出去与其‘你’相遇者，惟有把世界之一切在者均视若‘你’者方可接近那不可寻觅的他。” 布伯对当代人的生存危机给出了一个开放的答案。说它是开放的，是说它没有终结这个问题，而是为这个问题的解答开辟了一个新的可能性空间。 

四、小结 
在现代犹太神学思想家群落中，布伯理解上帝的思路是独特的，与其说是采取了神学的立场，不如说更接近于哲学的立场，但是与他所批判传统哲学家的形上立场又有不同。简单地说，他的上帝观有以下三个特点。 
第一，在关系之中理解上帝。布伯反对那种实体化的上帝观，阐发关系性的上帝观的内涵，不把上帝理解为一个孤立的高高在上的实体，而是理解为处于关系之中的上帝。在某种意义上，这是把上帝虚化了，但实际上却是复活了《圣经》中叙述的上帝与人的亲密关系。罗森茨维格发展了科恩的相互关系说，提出上帝与人、上帝与世界、人与世界的三种关系说，把科恩关于人与上帝的相互关系说细化了，系统化了。罗森茨维格在双重关系上讲上帝，在与人、与世界的关系中讲上帝，在创造、救赎、启示三者关系中讲上帝。布伯同样继承了这一传统，在关系视域内审视上帝。但他又深化了关系上帝说。他区分我它与我你两类关系，由于主体的态度差别，上帝可以是“它”，也可以是“你”。 
第二，在对话的场域中理解上帝。上帝不是独白者和命令者，而是与人交流的对话者。对话的主动权在人，人的态度改变了，进入了我与你相遇的状态，人就能倾听上帝的声音，与之应答。对话的状态不是控制的状态。上帝是对话的参与者，不是旁观者。这就拉近了人与上帝的距离。 
第三，从终极关怀的角度理解上帝。人作为一个世俗的理性存在者，总是有着神圣的诉求，有着追求超越的精神向度。历史上，存在着不同的超越祈向。通常的思路外在超越的思路，即划分两个世界：超验世界与日常生活世界。居于生活世界的人，要满足神圣的精神诉求，就需要以各种不同的方式接近超验世界，从它那里获取精神资源和终极关怀。如基督教采取的方式是信仰，信仰上帝这个超验之维。布伯在此展示的是内在超越的思路。上帝是内在的“永恒的你”。对于人来说，我与它的关系是必需的。人生活于世界中，为了维护自己和社会的生存发展，必须要改造世界，占有对象，把外在的东西拿来为我所用。这是无可厚非的。但是，如果只沉溺于我与它的关系而不拔，就无法接近我与你的关系，就意味着世界的沉沦，人生意义的丧失。超越的维度就在于我与你的关系之中。在每一个“你”中，都蕴涵着“永恒的你”。通过我与你的相遇和对话，既成就我，也成就“你”。在“你”的成就中，发现“永恒的你”，发现超越的精神向度。这是布伯的上帝观留给我们的最重要的启示。 
当然，布伯对上帝的理解是有矛盾的。他突出的贡献是把上帝理解为对话者，这是他重新解释犹太教传统的结果，但是有时他在某些论述中不自觉地保留了人格化的上帝观，例如他在《上帝之蚀》一书中说，“一个人可以从上帝的行为而理解上帝的人格（personality）。甚至可以允许信仰者相信：上帝由于他的爱而变成了一个人（person）。” 这一说法与内在论的上帝观存在矛盾之处，这多少限制了对话哲学的进一步发挥。如果说在布伯那里，对超验上帝多少还有保留的话，那么到了美国犹太哲学家开普兰那里，已经有了明确的拒斥态度，认为没有任何超自然的东西，开辟了超越自然主义的路子。这已经是另一篇文章的话题了。