将是更高意义上的形而上学。第三，海德格尔处处强调存在和存在者的“存在论差别”，但对于这种差别究竟何在，他并没有给出明确的回答，实际上也不可能给出回答。因为即使要把存在和存在者区别开来，对“不同于存在者的存在”作出说明，也只有借助于存在者才能做到，而海氏却把存在者从存在身上强行剥离开来，那又何不像维特根施坦所说的：对于不可说的东西就应该保持沉默?只要他不保持沉默，那么他说“此在”也好，“自由”也好，“真理”也好，“去蔽”也好，或是说“诗”和“思”、说“艺术作品”和“大地”、说“φυσιζ”和“成己(Ereignis)”，一旦说出来，不都是“存在者”吗?不同的只是，这是更高意义上的存在者，是暗示了它本来可以是“无”的存在者，因而是暗示了存在的存在者(即“人”或人的“生存”)，但决不可能是存在本身。就此而言，海德格尔的全部哲学，或者说全部的“思”，都还是在一个不可言说只可意会的“存在”的统治下并以此“存在”为核心建立起来的形而上学。

    但海德格尔决不会甘心承认这一点。他把所有这一切表述都看作仅仅是通往“存在”本身的“路标”，到后来连“存在”这个词也成为了“路标”，要在上面打上叉，表明此“存在”非彼“存在”，表明真正的存在是连存在都不能说的。他执拗地以此来表示与形而上学决裂的态度，游走于各种闪烁不定的词语之间。他宣布“哲学的终结”并提出“思的任务”：“放弃对以往关于思的事情的规定的思”《哲学的终结和思的任务》，载《海德格尔选集》第1261页。。但“放弃”思的规定既然也是一种“思”，那么“哲学的终结”当然也是一种“哲学”了。正如在黑格尔那里，“纯有”就是“纯无”，一切规定都是否定；在马克思和恩格斯那里，“德国古典哲学的终结”也就是新的“世界观”的诞生。自从亚里士多德形而上学建立以来，所有瓦解和否定形而上学的努力都成全了一种新的形而上学(从古代“自然”的形而上学到中世纪“上帝”的形而上学到近代“理性”和“人”的形而上学)。自从马克思在《黑格尔法哲学批判导言》中提出“消灭哲学”的命题《马克思恩格斯全集》第1卷，第459页：“你们不在现实中实现哲学，就不能消灭哲学”。以来，经过尼采、海德格尔、德里达等人，哲学确实(如布朗肖特所说)被它自己的精神“引导着它的葬礼的队伍缓慢前行”，却毕竟是“喜悦的”并为之而“欢呼”。只是这一点并不为海德格尔清楚地意识到，他不再认为自己是一个哲学家，而只承认是“思想者”。然而，几乎可以断言，只要他还没有下决心放下他的思想和与之不可分离的道说(das Sage)，没有像庄子那样主张“无有一无有”、或像禅宗那样让一切存在者“无化”之后悟到一切皆“空”、“本来无一物”，没有干脆去写寓言、诗歌和偈语，而是还在用概念和逻辑写作，那么，他即使自己不去建立一种形而上学，他也是在为形而上学提供新的养料。正是在这一点上，“海德格尔哲学”体现了其不可磨灭的价值。