“和合之体”可称谓为“太和”。生死、存神养气，都与太和相合无间。“存者，不为物欲所迁，而学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以守之，使与太和ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③之本体相合无间，别生以尽人道而无歉，死以返太虚而无累，全而生之，全而归之，斯圣人之至德矣。”〔44〕生与死，犹阴阳二气聚与散于太虚之中。聚而生，为全生；散而死，为全归；生而无歉，死而无累。“存神以尽性，则与太虚通为一体”〔45〕，与太虚和合一体。
船山对于太虚自身是什么的追究的结果，便是“太和ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③之本体”或“和合之体”。他对于太极自身是什么的追究，“其实阴阳之浑合者而已，而不可名之为阴阳，则但赞其极至而无以加，曰太极。”〔46〕阴阳浑合，即阴阳冲突融合而和合。由于阴阳动静的运动变化，阴阳和合之实体便是太极。“《易》之为道、乾、坤而已。乾六阳以成健，坤六阴以成顺，而阴阳相摩，则生六子以生五十六卦，皆动之不容己者，或聚或散，或出或入，错综变化，要以动静夫阴阳。而阴阳—太极之实体，唯其富有充满于虚空，故变化日新。”〔47〕太极的追根究底，是阴阳二气相摩、相荡、健顺、动静的和合，即太和。
动静和合为太和，但太和不就是动静； 动静作为不同属性的元素的和合，此和合就意味着新事物、新生命的诞生，就不是原来意义上的动静。“其静也异于下愚之静，则其动也异于下愚之动，充五常百顺之实以宰百为，志继而事亦述矣。无他，人之生死，动静有间，而太和之ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③本无间也。”〔48〕虽动静相兼互渗，但各归其动静，有差分而有间；太和是一整体系统，ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③无间。
对太极自身是什么的追究，揭出是阴阳动静的和合的太和这个根、底。这就太极而言，便不能离阴阳动静，否则它就不能存有。“太极之在两间，无初无终而不可间也，无彼无此而不可破也，自大至细而象皆其象，自一至万而数皆其数。故空不流而实不窒，灵不私而顽不遗，静亦不先而动不后矣。……要此太极者混沦皆备，不可析也，不可聚也。”〔49〕“合而为一者，太极混沦周偏之体”〔50〕。太极在阴阳、动静，并非人为，而是无始无终、无彼无此的自然，故既不可间，亦不可破。由大至细，由一至万，其象其数，均为太极的展现，亦是对太极功能、状态的描述。太极作为“合而为一者”，是指始终、彼此、大小、象数、空实、灵顽、动静的冲突融合而和合之体，即太和之体。
船山对于道自身是什么的追究，其基本思维理路与太虚、太极相似，而追究到和合。“言太和ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③为太虚，以有体无形为性，可以资广生大生而无所倚，道之本体也。二气之动，交感而生，凝滞而成物我之万象，虽即太和不容己之大用，而与本体之虚湛异矣。”〔51〕“物我万物”与“本体”相对应的概念，是“道”。道的本体并非虚空而无所安顿，而是阴阳二气交感运动变化。“交感”就是不同质的事物的冲突融合形式，进而和合，并产生物我万象等新事物。从这个意义上说，“道之本体”就是阴阳交感和合，即太和。因此，道与太和有差异。
由于道是阴阳交感的和合，道不离阴阳。传统理学家在诠释道与阴阳关系时，总以道为体，阴阳为用。船山依据对道是阴阳和合的追究，所以提出道与阴阳相互为体的主张。“无有道而无天地。道以阴阳为体，阴阳以道为体，交与为体，终无有虚悬孤致之道”〔52〕。道以阴阳为体，道就不会流入虚无；阴阳以道为体，阴阳便不致陷入某一具体的形象。这样道得以安顿，阴阳获致提升。
道得以安顿而免致“虚悬孤致”，因而道被指称为实。“道不虚生，则凡道皆实也”〔53〕。这样，道可理解为实存之体。道的实存，并非某一具体事物的存有，而是一语言符号所指称的存有或实有。在这个意义上道与诚，异名同实。“诚与道，异名而同实者也。修道以存诚，而诚固天人之道也。奚以明其然邪？今夫道：古由之，今亦由之；已安之，人亦安之，历古今人己而无异者，惟其实有之也。施之一室而宜，推之一国而准，推之天下而无不得，概远迩逆顺而无不容者，惟其实有然也。”〔54〕诚作为天人之道，与道同为实有。道之所以能古今由之，人己安之而无差别，施之推之一室、一国以至天下而皆合宜，是因为道为实有。
作为实有的诚与道一样，都是阴阳二气的ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③和合。“宇宙者，积而成乎久大者也。二气ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③，知能不舍，故成乎久大。二气ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③而健顺章，诚也。知能不舍而变合禅，诚之者也。”〔55〕阳气刚健，阴气柔顺，阴阳二气ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③变化得以彰显；并积久成大，化成万物，这便是实有诚，实乃阴阳二气ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③的和合。
阴阳和合之诚，蕴涵着生命和新生。“人者，生也。生者，有也。有者，诚也”〔56〕。“夫和实生物”之生，就是此“生”的意蕴。由生→有→诚。生命就在于存有，存有在于诚。因此，传统“诚”的哲学，即实有哲学，亦即生命哲学。
船山对于太虚、太极、道自身根、底的追究，殊途同归，均是阴阳二气、动静二态、刚柔二性、仁义二德等等的冲突融合而和合，这个“和之至”，便是“太和”。
和合是一动态的过程。这个动态的动之原，不在和合之外，而在和合本身。“皆阴阳和合之气所必有之几”〔57〕。“几”为“动之微”〔58〕，即事物最原初的动。“喜怒、生杀、泰否、损益，皆阴阳之气一阖一辟之几也”〔59〕。阴阳二气的阖辟的运动的端始，便展现喜怒的情感，生杀吉凶，泰否祸福，损益趋势等形式。
阴阳和合必有之几，其“必有”，是由于“机”。“阳变阴合，乘机而为动静”〔60〕。“乘机”是指阴阳变合而表现为动静形式的原由。“机者，发动之由，只是动于此而至于彼意”〔61〕。机是事物发动的根据，任何事物的变易过程，无例外地都需发动。无发之机，既无动，亦无静。动静必乘机而动静，此机便是事物本身内具的一种动力，或一种事物本身所具有的潜能。这种潜能和动力，使得一切事物的运动变易处在生生不息的动态过程之中。“至虚之中，阴阳之撰具焉，ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③不息，必无止机”〔62〕。ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③不息的原因或缘由，就是机的不容止，或机的“无止”。尽管阴阳这两种殊质异性的元素、因素存在于至虚的太虚之中，但阴阳的运动变易并不停息，而是继续ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③不息，就在于机这种内部的力量。机与几一样，自身深藏不现，非耳目所能感知，犹如寂然，在此寂然，无时无刻不无机，亦无时无所不显示机的力量和功能。
“几”之阴阳和合和“机”之ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③不息，都蕴含着对待事物的冲突或浮沉、升降。由事物自身的动静相感的本性，而生起ｙīｎ＠②ｙùｎ＠③相荡、胜负屈伸的端始。说明“几”或“机”，必须以承认异质、异态的多元对待事物、因素的存在为前提，这种承认使多元对待事物的各层面、角度、方位的属性、特征得以深入的揭示和呈现。任何事物都在“几”中显示其自身的各种面目，即使是静态中也以其静动态体现其面目。船山基于事物相感相交是事物本性的认知，认为“和合”也以承认多元存在为前提，因而和合不是单向度的、唯一存有的自身的和合，而是多元、多质、多面的和合。作为和合各元素、要素来说，如阴阳是相异相对，但作为多元冲突、融合而构成的和合体来说，“和而不相悖害”
