形上的对象、语言、使命的超验性,及其与哲学的差别(7)
作者:佚名; 更新时间:2014-12-05
外在经验的内在经验。经验的对象是现成性的或作为现成意向的对象,即人所面对的现成性价值逻辑主体以及被理解为现成性的意识生命体本身。超验超越于经验水平的世界,以后者为中介直接承受在上的普遍自我的在下承诺。形而上学的超验性,是人在存在过程中在上承受普遍自我的在下承诺所生成的观念性存在规定性。观念性把形上承受同艺术承受、宗教承受相差别,形上以存在者所感应到的观念(原初观念和赴身观念)承受普遍自我的承诺,艺术以形式为承受方式,宗教选择信仰为承受方式。形上所承受的原初观念及由此引出的全部观念论言说,反过来生成为形上家的存在规定性。形上思者的个别性,显明在作为其存在规定性的观念论个别性中。他同所思的原初观念及赴身观念同在。     
形上的超验性要求形上思者,既不能面向过去而思,也不能往未来而思。形上思者唯有在仰望普遍自我的承诺中,展开自己的观念性之思。研究过去的形上史,不可能使其研究者成为形上思者;预言未来的形上走向,同样不可能造就形上思者的形上性。过去、未来关于形上的观念论言说,对于形上思者都是经验性的非超验性的。形上思者在对形上史的思中和在对自己的原初观念的预设中,只能发现自己如何去承受普遍自我的可能性,即自己以什么观念为原初观念的可能性。这种可能性,不是形上之思的现实。在预设出自己的原初观念之前,形上思者还未开始形上之思。     
形上思者,仅仅从经验退回到内在的先验意识中还不够,因为这样,他依旧停留在经验水平世界。他必须从先验的意识生命体进入超验的彼岸世界。在形上之思中运作的生命理智,差别于科学之思的生命理智。后者是现成性的思维手段,前者是生成性的思维目的。形上之思拒绝经验的反驳,它与经验水平的世界没有关系。那些从经验科学的视角提出的关于形上的诘难,因为无的放矢而不可能真正取消形而上学或根植于人的心灵中的形上精神。     
作为主体化存在本源之一的我思,只有在形上之思中才有我的个别性。我思超验地承受在上的普遍自我的在下承诺,思出我这个思者唯一的原初观念。我以原初观念为基点,构建我在虚无中的存在家园。在我思在上承受普遍自我的在下承诺这点上,形上的超验性显现出信仰的成份。一切形上思者声称其原初观念的自明性和绝对性,原因在于形上思者在设定其形上体系的原初观念时具有超验的承受性。     
形上对象的超验性,决定形而上学不是元物理学,乃是超物理学。外在的自然经验及内在的意识经验,都不再是形上的对象。以原初概念规定原初观念、把对应性符号语言当作感应性符号语言、以探究真伪的自然图景代替探究者有意义的心灵图景的生成,这都是作为元物理学——一切科学的科学——的形而上学的不幸。从超越此岸的自然性在者回到彼岸的生命理智、从超越真伪的题域到思出人生的意义与空洞、从对应性符号语言返归感应性符号语言,这就是作为超物理学的形而上学的涵义。将形而上学凌驾于科学的结果,是其被一切科学所抛弃的命运。形而上学并不象科学给人普遍的自然图景那样,为人类承诺普遍的本质图景,它所承诺的是形上思者个别的心灵图景。并且,只有在形上之思中,这种心灵图景才有生成的现实性,因而是彼岸的生命理智的展开。生命理智在形上思者承受了原初观念后终止追问,带着原初观念赴身于意识生命体,在那里根据并立、对立的理性原则造就形上体系及生命理智这种客体化本源的主体——形上思者。     
形上语言的超验性表明:科学的任何经验性语言以及他人的超验性形上语言在形上之思中的失效。在个人开始形上之思前,他没有任何现成的事实材料及他人的观念可利用;在形上之思中,他必须以个别性的方式感应普遍自我相对于自身的个别性承诺,从中设定仅仅相对于自身存在的超验性。形上体系中的个别原初观念和由赴身观念所造就的一切观念性理念,既不受科学经验的限制,也不受他人感应到的超验性观念的度衡。没有人能够用科学的成果取代形上,没有一个形上思者能够以自己的形上之思代替全部形上思者的形上之思。个别形上思者,当且仅当面对普遍自我而思时,他才有本真的个别性和普遍性。     
形上对象、语言的超验性,和形上使命的超验性相呼应。形上思者根植于原初观念,按照生命理智工作的法则赴身于自己的心灵,从此生起彼岸的个别心灵图景。形上思者的意义,即作为个别性存在者的存在因此得以显明。他的人生因为原初观念在虚无地平线上的生起并在心灵中的赴身,而不再是空洞的、贫乏的人生。他所提出的关于人的本质的言说,对于他在上的普遍自我和在下的他的个别自我才富有本质性。换言之,形上思者对人的本质规定性,只是自己作为普遍自我的个别承受者时所感应到的人的本质的一种观念。个别形上思者所思出的心灵图景,仅仅代表他这个普遍自我的承受者承受在上对象的一种可能性。     
全超验的形而上学以自由为原初观念,源于自由这个原初观念同其它观念相较的更多的超越性。把理性设定为人的本质的人,离不开自由的我思;把符号理解为人的本质的人,在符号中的能指与所指的过渡时需要自由的发声;将文化当作人的差别规定性的人,更依赖于人在创造文化中自由承受普遍自我的在下承诺进而将文化心理层面转换为文化精神层面。所以,自由是我存在的前提,是我思、我爱、我为的这种我在方式得以现实达成的条件。自由这个原初观念,使形上思者必须向我而思、艺术爱者向我而爱、宗教信徒向我而为。我在中的我,又源于我的肉体生命在上承受普遍自我的承诺。唯有自由中的我,才能承受普遍自我关于我的个别性规定。个别存在者在对普遍自我的自由承受中,生成为形上家、艺术家和宗教家。他们以形上、艺术、宗教为自己的精神家园,向世人昭示出这个世界还有另一种非现世的指向。 
形上的超验性,使之差别于科学。形上之思越过此岸进入彼岸,在彼岸同生成性的自我照面。在上的彼岸的绝对性,承诺我在下的此岸存在的唯一性。形上思者从外在的指称实体返归人这个指称实体,再把自己生成为不可代替的指称实体。它便是形上思者的意义标记。能指指向所指所需要的观念,由此将形上之思内含的照面活动区别于科学的发现活动。前者是在承受生成性的普遍自我中达成的,后者有着现成性的对象期待人去揭示。形上思者在同观念的照面中感应到自己的人生意义。他在存在途中创造了属于自己的原初观念,他用原初观念照亮自己的人生。他在用符号语言将其感应外化时意识自己的存在和肉身的差别。他自由给予自己的人生以观念性的根据。与此不同的是,科学一方面是其思者关于自然性在者的图景,同时又是对其思者的认识的认识图景。两种图景确定了科学的思者能力的边界。因此,科学的使命除了认识自然性在者外,还要认识认识本身。它借助对外在的自然性在者的认识,让人认识到自己的有限性。科学家如果不信仰上帝,他便无法摆脱这种有限性的绝对限制;形上家如果自觉不到自己的原初观念是来自普遍自我的在下承诺,他就会将自己的个别形上体系妄称为普遍的形上本身。     
总之,形而上学不研究事物的本质领域,不给人以知识。它应许人以思想、以个别的心灵图景。它不用对应性的符号语言,因为其语言的感应性让符号的能指与所指在思者自由的发声中指向自己的心灵。此心灵安置于原初观念,呈现形上思者的人生意义及其心灵秩序。形上思者的人生意义,在于他是否感应到自己生命的原初观念以及是否将这种观念用来照亮人生。生命理智的差别性功能依凭原初观念的赴身,展开自己的运作者的心灵秩序。当然,个别形上思者所感应出的人生意义,并不是人类存在者全体的感应模式。人类存在意义的亮相,依赖
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