中国先秦时期的传世文献中，“情”字的意涵绝大多数并不是情感的“情”，而是情实、质实的意思：“鲁有名而无情，伐之必得志焉。”（《左传·哀公八年》）“与人交，多伪诈，无情实，偷取一切，谓之乌集之交。”（《管子·形势解》）“慎维深思，内观民务，察度情伪，变观民能，历其才艺，女维敬哉。”（《大戴礼记·文王官人》）丁四新博士最近撰文指出：“目前关于郭店楚简《性自命出》篇的‘情’大概有三种意见，第一种意见说此‘情’是情感义，第二种看法认为它既有情实义，又有情感义，第三种观点认为‘情’属于此性与外在世界相关联接的有倾向的反应，并且具有强烈的情感意味。”[⑧] 这种思想的游弋不定，或者说左右摇摆的状态，增加了目前人们理解的难度。这种情况反应在“情”字的书写上，就时而写作“青”，时而写作“情”了。

郭店楚简中把“情”字写作从青从心，上青下心的情的地方就很多了：?（《性自命出》第29简）、?（《语丛·一》第31简）、?（《语丛·二》第1简，共四例）、上海博物馆藏《战国竹书·缁衣》中的这个字写作?，较为特别）。[⑨] 同样的造型我们在长沙马王堆帛书《老子》（甲一二一）中也看到过，写作 ?，很明显，这个情字是发展到后来的、比较规范化后的造型。从郭店竹简到马王堆帛书，这个字大致差不多，都是从青从心，上青下心，很富于直观性。[⑩] 这个上下结构的原始造型，使我们一眼就看出，这是一个表示心理情绪的字，其本义就是由内心直接显明、表现出来的情绪、情感。[11] 因此，《礼记·礼运》所称“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能”，“情”字的本义已经演化为可以抽象概括所有具体情感的表现形式了。“弗学而能”者，天生之质也。可见，《礼运》的作者是在强调“情”也是人与生俱来的本性。《荀子·正名》曰：“性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。”直接称谓情是性之好恶、喜怒、哀乐的显发。虽然从整个的判断来看，可以直接断定，性就是情，但是，毕竟情是性的表现形式，二者已经有了根本的区别。 

二、“情”范畴各种义项的梳理

由于“青”字与“生”字一开始就是一对孪生的姐妹，所以当它们作为一对农业性的名词，被引申进性情思想的世界里来的时候，实际上它们具有比喻义。生，是天生之实体，而青，则为它的质实显现，它具有直观、清晰、原初、真实的特征，没有丝毫的虚假、做作成分。因此，当翻开先秦时期诸子百家的文献时，我们发现“情”（青）字在很多情况下，为“质实”义:

尺寸寻丈者，所以得长短之情也。（《管子·立政》）

循名而督实，按实而定名。名实相生，反相为情。（《管子·九守》）

无问其名，无窥其情，勿固自生。（《庄子·在宥》）[12]

礼乐之情同，故明王以相沿也。（《礼记·乐记》）

虛静无为，道之情也；参伍比物，事之形也。（《韩非子·杨搉》）

在先秦文献的一些语境中，“情”虽然是相对于“性”提出的一个有关性情思想的概念，“情”从属于“性”，是“性”的表现形式，但是，在有些具体的文献表述过程中，由于它的“质实”义，转用在“性”、“命”之上，就成了“性命之情”。不过，这个“情”字与“性情”的“情”（情感）有距离，是一种自然而然的“真”、“实”：

上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。（《庄子·天地》）

古之治道者，以恬养知；生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。（《庄子·缮性》）

乐也者施也，礼也者报也。乐，乐其所自生，而礼反其所自始。乐章德，礼报情反始也。（《礼记·乐记》）

凡礼始于脱，成于文，终于隆。故至备，情文俱尽；其次，情文佚兴；其下，复情以归大一。（《大戴礼记·礼三本》）

学者所以反情治性尽才者也，亲贤学问，所以长德也，论交合友，所以相致也。（《说苑·建本》）[13]

在第一例中，“命”与“情”直接相接，而且是由“致命”而“尽情”，“致命”是第一步，“致命”是“尽情”的途径。这两个“情”字，都不能简单地释为“情感”的“情”，按照庄子的理论体系，这两个“情”，虽然不能不说有“（真）情”的层面，但是笔者以为，最好是释为“真”，就是“自然而然”。在第二例中，“性”可以“和理”而“出”，而“情”则是“性命之情”的“情”，“中纯实而反乎情”的“中纯实”，指内在的性情之端悫、纯实，对自然之“真”的回归。在第三例中“报情”与“反始”为互文，情就是始，始就是情，当然是人最原初的天赋之灵。第四例中的“复情以归大一”，同见于《荀子·礼论》。王聘珍诂《大戴礼记》曰：“复情以归大一，谓反本修古，不忘其初者也。”王先谦解《荀子》曰：“虽无文饰，但复情以归质素，是亦礼也。”“质素”当然指的是人之原初的性命之始源。而在第五例中，“情”、“性”、“才”相辅相成，你中有我，我中有你，虽然情、性、才各有指向的偏重点，但是，在这里似乎更注重三者的原初义。在这一组例证中，虽然“情”为质实义，似乎与性情的“情”没有多大关系，但是，上文已经说了，“情”字的原形为“青”，是“生（性）”的显现形式，因此，我们就不可能完全把在这个语境中的“情”与性情之“情”字分开了。没有这么一个最基本的理解，我们就无从知道《庄子》为什么要把“性命之情”作为生命最纯真、最本原的理想究竟去呵护、去追求；当然也就无从知道，“情”的“质实”为什么能够与“情”的其他义项沟通。

“质实”运用在性情思想之中，就会基于“青”的本义（青为生质，此“质”为材质、填充料），对人性之“情”进行准确的概括，就出现了“情实”义。“质实”往往指事物，而“情实”往往是针对性情、人品、德性而言：

言实之士不进，则国之情伪不竭于上。（《管子·七法》）

中无情实，则名声恶矣。（《管子·形势解》）

与人交，多诈伪，无情实，偷取一切，谓之乌集之交。（《管子·形势解》）

君子反古复始，不忘其所由生也，是以致其敬，发其情，竭力从事，以报其亲，不敢弗尽也。（《礼记·祭义》）

面誉者不忠，饰貌者不情。（《大戴礼记·文王官人》）

泰氏其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。（《庄子·应帝王》）

于是，由质实、情实，引申出“情理”就顺理成章了：

敬为上，哀次之，瘠为下。颜色称其情，戚容称其服。”（《礼记·杂记》）

三年之丧，何也？曰：称情而立文，因以饰群，别亲疏贵贱之节，而弗可损益也。（《礼记·三年问》）

小大之狱，虽不能察，必以情。（《左传·庄公十年》）

令国子以情断狱。（《管子·匡君大匡》）

国之所以乱者，废事情而任非誉也。（《管子·明法解》）

乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群而鸟皆夜鸣，灾及草木，祸及止虫。意！治人之过也。（《庄子·在宥》）

值得注意的是，先秦诸子百家的传世经典文献中，“情”字多用作质实、情实、情理，但是，它的本义来自“生”，它天生地具有显明、显示的品质，因此，情感的因素始终是它不可替代的重要义项。尤其不可忽略的是，古人的生活简单、质朴，性情淳厚、耿介、忠诚、真实，极少人为的虚假与做作。因此，古人认为，情，只需要用“青”字来表达。从心从青