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　　上海博物館將“口文亡（無）阜口口文心（離）言”釋爲“寫文章必須直言”，其根據或許來源於《説文》“言，直言曰言、論難曰語。”但《説文》的直言並非道德意義上的率直而言，即便“□”釋作“言”成立，將其解爲“直言”仍有可商討處。 
　　 
　　接下來討論第二支簡。 
　　“訟”顯然是“頌”的假借字，兩者都屬東部邪母，可以通假。“坪”字從字形上看，似从“平”从“土”，郭店楚簡“坪”（均作“平”之假借）凡三見，與此字形較爲接近，但楚系文字的“平”上部多増一横筆爲飾⑨，郭店楚簡所見“坪”也不例外。此処却無這一特徴，是否可以釋爲“坪”，依然存疑。“訟”後面三字“坪悳也”應當是對“頌”的評價。從文意上看，“坪”應當是德的形容詞。 
　《左傳.襄公二十九年》關於季札觀樂的記載中有“爲之歌《頌》，曰，至矣哉。直而不倨，曲而不屈，邇而不偪，遠而不攜，遷而不淫，復而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施而不費，取而不貪，處而不底，行而不流。五聲和，八風平。節有度，守有序，盛德之所同也。”（《史記.呉太伯世家》與此基本相同，“曲而不屈，邇而不偪”作“曲而不詘，近而不偪”）。 
   《禮記.樂記》中有“寛而靜，柔而正者宜歌《頌》。廣大而靜，疏達而信者宜歌《大雅》。恭儉而好禮者宜歌《小雅》。正直而靜，廉而謙者宜歌《風》。肆直而慈愛者宜歌《商》。温良而能斷者宜歌《齊》。”（又見《史記.樂書》） 
　　從上述引文看，平和中正似是頌的特徴，此外《荀子.樂論》中確也有用“中平”來説樂之文句（“樂中平則民和而不流”）。“坪悳也”後面的文句“多言後л樂安而尸辛л訶紳而艸昜”從上下文意看應斷句爲“多言後。л樂安而尸辛。л訶紳而艸昜。”這段文字從後文的分析看，似也有“中平”之意。如果該字可以釋爲“坪”，則當視其爲“平”的假借字，作“平德”解。 
  　“多言後”從字形上看，隷定無誤，但意義無法讀通，當綜合其余29簡再作考釋。 
　　用“安”字來表現音樂，在文獻中比較常見，例如： 
是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。（《禮記.樂記》）相同文句又見《史記.樂書》、《詩大序》，《呂氏春秋.侈樂》則有相似文句。 
君子曰，禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。（《禮記.樂記》）又見《禮記.祭義》及《史記.樂書》。 
故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安。（《禮記.樂記》）又見《禮記.祭義》及《史記.樂書》。 
　　“尸辛”從字形上看，與“辟”十分接近，但“辟”字的戰國文字多从“口”，故此字當釋爲“尸辛”，“辛”字下部増“八”爲飾⑩。“尸辛”當釋爲“遲”，《説文》尸部“尸辛，尸辛遲也。”從以下引文看，“遲”也是一種重要的藝術表達方式。 
先王之濟五味、和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌，以相成也；清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏，以相濟也。（《左傳.昭公二十年》）又見《晏子春秋.外篇》。 
賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言，及樂，曰，“夫武之備戒之已久，何也？……敢問，遲之遲而又久，何也？”（《禮記.樂記》）又見《史記.樂書》。 
由此“л樂安而尸辛”也許可釋作“其樂安穏而又舒遲” ⑾。 
“訶”即“歌”的假借字。二字均屬歌部，相互可以通假。金文有“朝訶”，意即“朝歌” ⑿。 
  　“紳”或爲“伸”的假借字。二字均屬真部書母，可以通假。即“伸展、伸長”之意。《禮記.樂記》有“故鐘鼓管磬、羽籥干戚，樂之器也。屈伸俯仰、綴兆舒疾，樂之文也。”《史記.樂書》有同様文句，“屈伸俯仰、綴兆舒疾”作“詘信俯仰、級兆舒疾”。 
　　“紳”也可能是“申”的假借字，即“重複”之意。對於《詩經.小雅.采菽》“樂只君子，福祿申之。”《詩經.商頌.烈祖》“申錫無疆，及爾斯所。”中的“申”，毛傳均釋爲“重也”。 
   “艸昜”或爲“蕩”的假借字。二字均屬陽部，相互可以通假。“蕩”即“寛廣、博大、舒坦”之意。《論語.述而》“子曰，君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”及《論語.泰伯》“子曰，大哉。堯之爲君也。巍巍乎。唯天爲大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章。”中之“蕩蕩”即爲此意。《左傳.襄公二十九年》關於季札觀樂的記載有“爲之歌《豳》，曰，美哉，蕩乎，樂而不淫，其周公之東乎。”（《史記.呉太伯世家》與此基本相同，“蕩乎”作“蕩蕩乎”），其中的“蕩”也是此意。 
  　“蕩”也可能是“回蕩、動蕩”之意。《禮記.樂記》有“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此則樂者天地之和也。”（《史記.樂書》同）。《呂氏春秋.音初》有“凡音者，産乎人心者也。感於心則蕩乎音，音成於外而化乎内，是故聞其聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其德。”其中的“蕩”均爲此意。 
　　但以上二義也有其負面釋義，如《呂氏春秋.適音》有“夫音亦有適，太鉅則志蕩，以蕩聽鉅，則耳不容，不容則横塞，横塞則振。”此處的“蕩”作“揺蕩”解。《呂氏春秋.音初》有“流辟誂越慆濫之音出，則滔蕩之氣、邪慢之心感矣。”此處的“蕩”作“濫漫”解。本簡此處的“蕩”恐當從其好的一面去理解。 
    由此“л訶紳而艸昜”也許可以釋作“其歌聲伸展而又寛廣”或“其歌聲重複而又回蕩”。 
　　如前文所引用的那樣，《左傳.襄公二十九年》所載季札觀樂及《禮記.樂記》、《史記.樂書》等處有關於風雅頌之各種評價，上海博物館這批有關詩論的竹簡是否可以與之對照，還要等全部竹簡發表之後，才能作全面觀照。 
  
　　　　　　　　　　　　　　　　　　 
注 
①在今年八月十九日至二十二日於北京大學召開的“新出簡帛國際學術研討會”上，上海博物館向與會代表展示了《孔子詩論》全部31支竹簡的照片，但除了《文匯報》上已刊登的二支外，其餘均尚未正式公布於世，故其餘29支簡的情況，在此不作討論。 
②據八月十八日上海市《新聞午報》的報道，《孔子詩論》與《子羔》、《魯邦大旱》三篇文章爲同一人筆跡，三篇簡的形状，長度，字跡等完全一致。因而“不王虎口”三字當爲《子羔》的最後一部份。 
③請參看上海博物館所編《上海博物館中國歴代書法館》中的圖版。 
④“孔”字的流變，請參看何琳儀所編《戰國古文字典》上冊，第419頁。 
⑤最近，國際儒學聯合會簡帛研究中心網站上，李零先生有一篇題爲「參加“新出簡帛學術研討會”的幾點感想」的文章，他指出，本篇和此外兩篇，即《子羔》和《魯邦大旱》二篇，爲同一人所書，原先是鈔在同一巻上，屬於三篇合鈔。“它的第一和第二章，是子羔問於“孔子”。第三、四、五章，是孔子自陳。第六章是魯哀公問於‘孔子’。它們顯然都是圍繞同一人物。如果子羔和魯哀公問敎的人是孔子，那麼論詩的也就只能是孔子。反之，釋爲‘ト子’，也要有一致性。……當初我把簡文中的那個合文釋爲‘孔子’，主要考慮不是字形，而是内容。子羔和魯哀公問敎的人，説話口氣比較大，完全是敎訓的口吻。我個人感覺，這個人不太像是子夏，而更像是孔子。」李零先生主要從文意上而不是字形上，認爲“孔子”的可能性最大。 
⑥將此字視爲“憐”之假借字是從池田知久先生的意見，參見其『郭店楚簡『窮達以時』の研究』（東京大學郭店楚簡研究會編『郭店楚簡の思想史的研究』第三巻，2000年１月）。黄人二先生則把此