有而己独有的个性”，这一点将在下文继续讨论。 
显然，“独”指向两端的，独知、独觉而独立、独行是一端，“抛却自家”而“沿门持钵”是另一端；独觉而觉人、独立而立人是一端（详见下文），独断、独裁而成为“独夫”是另一端。换言之，在“两端”之中，我们才可以发现一个人的个性，乍看起来，大家都是差不多的。 
三、“慎其独”， 最终是“慎其诚”，即认真其个性。 
关于“慎其独”，在《大学》和《中庸》之外，《荀子·不苟篇》的申述更为详备，并且和“诚”紧密联系： 
君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。 
君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威∶夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。 
天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。 
“君子养心莫善於诚”一语，刘台拱已经注意到了“慎其独”与“诚”的内在联系。“夫此顺命，以慎其独者也”一语，杨倞注：“慎其独，谓戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”郝懿行曰：“此语甚精，杨氏不得其解，而以谨慎其独为训。今正之云：独者，人所不见也。慎者，诚也；诚者，实也。心不笃实，则所谓独者不可见。” 郝懿行强调：“推寻上下文意，慎，当训为诚。据《释诂》云‘慎，诚也’，非慎训谨之谓”，他认为“‘慎’字古义训诚，《诗》凡四见，毛、郑俱依《尔雅》为释。《大学》两言‘慎独’，皆在《诚意》篇中，其意亦与《诗》同。唯《中庸》以‘戒慎’‘慎独’为言，此别意，乃今意也。”王念孙也同意用“诚”来训“慎”，但对郝懿行的说法提出了修正：“《中庸》之‘慎独’，‘慎’字亦当训为诚，非上文‘戒慎’之谓。（‘莫见乎隐，莫显乎微’ ， 即《大学》‘十目所视，十手所指’，则慎独不当有二义。 陈硕甫云：‘《中庸》言慎独，即是诚身。’）故《礼器》说礼之以少为贵者曰：‘是故君子慎其独也。’郑注云：‘少其牲物，致诚恳’。是慎其独即诚其独也”。王念孙同时认为“凡经典中‘慎’字，与‘谨’同义者多，与‘诚’同义者少。训诚训谨，原无古今之异，唯‘慎独’之‘慎’则当训为诚，故曰：‘君子必慎其独’，又曰‘君子必诚其意’。《礼器》、《中庸》、《大学》、《荀子》之‘慎独’，其义一而已矣。”（见王先谦《荀子集解·不苟篇第三》，又见王念孙《读书杂志八·荀子第一》。） 
“不诚则不独，不独则不形”一语，杨倞注：“不能慎其独，故其德亦不能形见于外”。俞樾认为：“上文云：‘致诚则无他事矣，唯仁之为守，唯义之为行’。所谓独者，即无他事之谓。唯仁、唯义，故无他事，无他事是谓独，故曰：‘不诚则不独，不独则不形’ 。言不能诚实，则不能专一于内，不能专一则不能形见于外。杨氏未达独字之旨，故所解均未得也。” （王先谦《荀子集解·不苟篇第三》引） 
《荀子·不苟》的这段话以及清儒的训诂对于完整理解“慎其独”的意涵非常关键。显然，“慎其独”是一个非常有概括性的范畴，“独”的前提是“诚”，未独之前，要“致其诚”（诚则独，致诚则无他事），已独之后，就要“慎其独”（唯仁之为守，唯义之为行）。慎独达到的效果是不依傍于他物（嘿然而喻，未施而亲，不怒而威），慎独的本质是“顺命”，慎独所达到的境界是“天德”。“诚”是处理好各种关系、取得人格尊严的基石。“慎”非常必要，“独” 不断要落实为行为（操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。） 
“慎”是认真的态度和方法，“诚”既是慎的出发点，又是慎的最终对象，“不诚则不独”，在这个意义上，“慎其独”就是“慎其诚”。但是，“诚”不能是空泛的、没有着落的，最终要体现为活泼泼的个性——“独”（不独则不形）。“慎其独”就是在“致其诚”的前提下“顺应”那个独，“看重”那个独、“守住”那个独、“操心”那个独——总而言之，要认真对待自己的个性。“慎其独”不是要增加负担，而恰好是不讲条件、不假外求，轻装前进，“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”（《中庸》），“荡荡乎其有以殊于世也” （《荀子·不苟》）。 
正如王念孙所言，“慎其独”在《荀子》、《大学》、《中庸》、《礼器》诸篇中意涵是一致的，通过下文“叩其两端而问之”的讨论，我们会发现，即使在《五行》、《淮南子》等书中，“慎其独”并无二义，就是要认真保持自己的个性，只不过在不同的语境中，指向不尽相同而已。 
四、多与一（内与外、近与远）之间须“慎”，独指 “内心的一以贯之和不偏不倚”，而非“内心的专一”。 
郭店竹简及马王堆帛书《五行》中都引用《曹风·鸤鸠》“鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君人，其仪一兮。”的诗句。鸤鸠，即杜鹃，又称桑鸠、布谷，性情以“独”著称，不自营巢,而把卵置于其他鸟类（如苇莺、麻雀、灰喜鹊等）的巢内，由寄主代为孵化，并喂养幼鸟，但是鸤鸠与子女的亲密关系并不因此而受影响。或曰“鸤鸠有均一之德，饲其子旦从上而下，暮从上而下，平均如一”。（陆玑：《毛诗草木鸟兽鱼虫疏》卷下）显然，“均一”（这种解释在古代被普遍接受）与“专一”是有重大区别，甚至是根本对立的。 
《说苑·反质》也引用这首诗来说明“一心可从事百君，百心不可以事一君”的道理。《晏子春秋》多处讲到晏子对“一心可从事百君”的解释，都是指自己的个性并不因为君主的变化而变化，否则“三心不可从事一君”。“婴闻之，君子独立不惭乎影，独寝不惭乎魂”。（《外篇》）面对自己的影子并无惭愧，独自睡觉并无惭愧。这里的“独立”“独寝”都是指君子的处境，而并非君子的个性，显然，需要认真对待，极力保持的乃是作为“至内”的个性。这一点，从马王堆帛书《五行》中可以找到明确的答案。 
慎其独也者，言夫舍夫五而慎其心之谓也。 
言至内者之不在外也。是之谓独。独也者，全体也。 
《五行》中所论的慎独就是要在内心之中把仁、义、礼、智、圣同等看待，不可偏废。（五者一损俱损、一荣俱荣）鸤鸠能以一心对七子，况君子乎！“舍其体而独其心”就是超越具体的德行，而使其心一以贯之。不因具体德行的转移而转移，也不因对象的转移而转移。《中庸》曰：“凡为天下国家有九经，所以行之者一也。”如果把“慎独”理解为保持内心的“专一”，那结果就是“一心事一君”而不可能是“一心事三君”或“一心事百君”了。 
《晏子春秋》记载孔子对晏婴“一心事三君”的做法先是指责，听到晏婴的解释后转而自我批评：“语曰：‘言收于迩，不可止于远也；行存于身，不可掩于众也。’吾窃议晏子而不中夫人之过，吾罪几矣！”（《外篇》）“ 言收于迩，不可止于远也；行存于身，不可掩于众也。”是强调发自内心的言论，要超越距离的遥远，来源于自身的行为，不能被众人所遮蔽。郭店竹简《成之闻之》所言“慎求于己”也是强调要认真对待自己的个性，诉求于自己的个性，而不能舍近求远：“唯君子，道可近求，而[不]可远借也。昔者君子有言曰：‘圣人天德’ 何？而可以至顺天常矣。”（参见李零：《郭店竹简校读记》，道家