叩其两端与重其个性——“君子慎其独”的再考察(3)
作者：佚名； 更新时间：2014-12-07
文化研究第17辑）刘宗周认为“独者，心极也”。（《刘子全书·学言上》）心极即“至内”。
这个“独”，《淮南子·谬称》中称其为“性”：
圣人在上，化育如神。太上曰：‘我其性与！’其次曰：‘微彼其如此乎！’故《诗》曰：‘执辔如组。’《易》曰：‘含章可贞。’动于近，成文于远。夫察所夜行，周公[不]惭乎景，故君子慎其独也。释近斯远塞矣。
最理想的状态是“我其性与！”即自己的本性就是如此，其次的状态是“微彼，其如此乎”，即自己顺应百姓的心理。“执辔如组”是说拿着缰绳如同拿着宽而薄的丝带一样。《太戴礼·盛德》描述了相反的情况：“不能御民者弃其德法。譬犹御马，弃辔勒而专以筴御马，马必仿，车必败。”“含章可贞”是说内心之中有条理，就可以保持中正。所谓的“动于近，成文于远”正好和《晏子春秋》中 “言发于迩不可止于远”相互发明。“察所夜行，不惭乎影”进一步指出首先要对得住切近的东西，最终还是指向君子本人或君子自身。《缪称训》接着说：“身苟正，怀远易矣。故《诗》曰：躬弗亲，庶民弗信。”也就是只有发自内心，不惭乎影的言行才能取得百姓的信任。“不惭乎影”，指不惭乎跟随你最近的那个东西，这是“慎独”的结果，而并非慎独本身。
君子之“独”就是君子的“无待”、“无对”和“不二”，不讲条件，不依赖于其他，不会因为人数的多寡，距离的远近而变化，即使是对自己的影子也不惭愧。《缪称训》中又说“虚而能满，语而有味，被褐怀玉者。故两心不可以得一人，一心可以得百人”，一心即“独立”之心，“不偏不倚”之心，而非“专一之心”。这一思想来源甚早，《周书·泰誓上》：“受有臣亿万，惟亿万心；予有臣三千，惟一心”。显然，“一心”切不可理解为“内心的专一”。
《礼记·礼器》更以“天下之物无可以称其德者”来解释“独”。玉器用不着布帛来装饰，就是它有“特性”。“君子慎其独”者就是君子要认真对待那个“绝对”的东西，这个“独”非他，即自己的“内心”，发自内心的德行“无下之物无可以称”，则地位自然尊贵。而把德行和地位“捆绑”在一起，正是儒家的一贯思想。
《庄子·在宥》所言：“独往独来，是谓独有之人，是谓至贵。”则是从行为方式的角度来讲“独”。显示出道家对于个人独立性的极端重视。
对君子而言，独乃不二之知觉，无称之德行和不改之言行，概而言之，就是宝贵的个性，独而后贵，不可不慎。
五、诚欺之间须慎，不诚则不独
简帛《五行》云：“能差池其羽，然后能至哀。君子慎其独也。”所谓的“至哀”就是“极端的悲伤”，“纯粹的悲伤”，“绝对的悲伤”，“独一无二的悲伤”，总之，是出于至诚、自然而然的悲伤，这样的悲伤是君子个性的一个重要方面，所以要认真对待。
《大学》里的“慎其独”就是“诚其意”，具体地说就是“毋自欺也，如恶恶臭，如好好色”，油然而发，毫不掩饰，不做作、不算帐（“所谓不仁的人，不是别的，就是算帐的人。”梁漱溟：《孔子之不计较利害的态度》，《东西文化及其哲学》第四章）。《大学》中说“诚于中，形于外”，《荀子·不苟》则说：“不诚则可能，不独则不形”，“不形”就是没有良好的形象，所谓的圣贤“气象”，莫不是深造自得之形。用孔子的话来说就是“君子之德风，小人之德草”，“风”与“草”的关系正如“身”和“影”的关系，风吹而草随，身动而影从，身正不怕影子邪，要做到这一点就要“慎独”。在君子看来，十目所视、十手所指并不算严，独处、独居并不算松，因为君子始终认真对待自己的个性，真诚无欺。所谓的“诚”、所谓的“不苟”，正是“认真”的意思。
郭店楚简当中多处讲到修身与治世的关系：“正其身，然后正世”（《唐虞之道》），“古之用民者，求之于己为恒”（《成立闻之》）强调统治者个人的表率作用，（参见庞朴：《使由使之解》，《国际儒学研究》第10辑）。“正其身，求之于已”同样可以归结为“慎其独”，君主有了独立不改的个性，百姓自然会跟从，也就是所谓的“执辔如组”。
六、显微之间须慎，独在隐微中。
《中庸》里的慎独则侧重于“戒慎于其所不睹，恐惧乎其所不闻”，这里的几个“其”指代的都是“君子”，自己的个性常常藏于自己不睹不闻的地方，习惯成自然而浑然不知，但“莫见乎隐，莫显手微”，在下意识的言行之中，你的个性暴露与遗。这样一来，不是“人虽不知而已独知之”，而是“人虽知之而已独不知”，或如刘文英先生所言“在潜意识的层面上，由于自我意识不能控制，一切善的成分和恶的成分都会暴露无遗。由此，每天人都可以根据自己梦中的所作所为，对自己的道德尽量做出客观的评价。”（刘文英：《孟子的良知说与道德潜意识》，国际儒学研究，第10辑，第231页。）所以要特别认真地对待，马虎不得。如果说“已知”、“已觉”之“独”是指个体意识的话，那么“不知”、“不觉”之“独”就是“个体潜意识”。
可见，所谓的“独”即指“心、性”，又指“言、行”，最后都指向君子自身，这种“独”超越于君子是否独处，也超越于君子是否“知觉”，只能以“个性”言之。而“慎独”的方法，概而言之，就是要“叩其两端”如多与少，诚与欺，显与微等等，在“极”和“端”之中方能深得其“独”，而没有多与少，诚与欺，显与微这样的“两端”，“慎与不慎”也就无从谈起。正所谓“君子无所不用其极”。
“君子无所不用其极”，信捷职称论文写作发表网，就是君子在各个方面都把自己的个性发挥得淋漓尽致，“从心所欲而不逾矩”，这就是所谓的“不偏不倚”，也就是所谓的“中行”。
七、“君子慎其独”的意义
“慎其独”在不同的语境下可以分别理解为“慎其诚”、“顺其命”、“慎其心”、“慎其性”、“率其性” 等等，“慎其独”最终表现是“率性而行”、“如保赤子”、“特立独行”、“一以贯之”、“独行而不舍”、“独立而不改”等等，概而言之就是“认真其个性”，这是君子之为君子充分而且必要的条件。
儒家的三纲领八条目所反复申述的，实际上就是独觉而觉他——自诚明（性），独立而立人——自明诚（教），把个人的至善实现于天下的太平这样一个由近及远、由里及外、由少及多的过程。孔子所说的“己欲立而立人，己欲达而达人”，把“立人”和“达人”作为独立、独达的前提或条件，绝好地反映了儒家的社会责任感。《中庸》曰：
诚者自成也，而道自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也。
《大学》、《五行》、《荀子》也是从不同角度，以“君子慎其独”为纲领，把这一思想具体化了。
“慎独之学”为宋明新儒学所力倡，影响极其深远，其中也有些可检讨之处。就“慎”字而言。朱子以“遏人欲于未萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也”解之，可称之为“遏制派”；阳明学派认为良知就是独知，独知是“立诚”的前提，要小心保持，显然是“张扬派”：
正之问：“戒惧是己所不知时工夫。慎独是己所独知时工夫。此说如何”？
先生曰：“只是一个工夫。无事时固是独知。有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假。一是百是，一错百错。正是王霸义利诚伪善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。”（《传习录上》）
刘宗周认为慎独不仅是工夫，也是本体：
人心道心只是一心，气质义理，只是一性，识得心一性一，则工夫亦一。静存之外，更无动察，主敬之外，更无穷理。其究也，工夫与本体亦一，
这个“独”，《淮南子·谬称》中称其为“性”：
圣人在上，化育如神。太上曰：‘我其性与！’其次曰：‘微彼其如此乎！’故《诗》曰：‘执辔如组。’《易》曰：‘含章可贞。’动于近，成文于远。夫察所夜行，周公[不]惭乎景，故君子慎其独也。释近斯远塞矣。
最理想的状态是“我其性与！”即自己的本性就是如此，其次的状态是“微彼，其如此乎”，即自己顺应百姓的心理。“执辔如组”是说拿着缰绳如同拿着宽而薄的丝带一样。《太戴礼·盛德》描述了相反的情况：“不能御民者弃其德法。譬犹御马，弃辔勒而专以筴御马，马必仿，车必败。”“含章可贞”是说内心之中有条理，就可以保持中正。所谓的“动于近，成文于远”正好和《晏子春秋》中 “言发于迩不可止于远”相互发明。“察所夜行，不惭乎影”进一步指出首先要对得住切近的东西，最终还是指向君子本人或君子自身。《缪称训》接着说：“身苟正，怀远易矣。故《诗》曰：躬弗亲，庶民弗信。”也就是只有发自内心，不惭乎影的言行才能取得百姓的信任。“不惭乎影”，指不惭乎跟随你最近的那个东西，这是“慎独”的结果，而并非慎独本身。
君子之“独”就是君子的“无待”、“无对”和“不二”，不讲条件，不依赖于其他，不会因为人数的多寡，距离的远近而变化，即使是对自己的影子也不惭愧。《缪称训》中又说“虚而能满，语而有味，被褐怀玉者。故两心不可以得一人，一心可以得百人”，一心即“独立”之心，“不偏不倚”之心，而非“专一之心”。这一思想来源甚早，《周书·泰誓上》：“受有臣亿万，惟亿万心；予有臣三千，惟一心”。显然，“一心”切不可理解为“内心的专一”。
《礼记·礼器》更以“天下之物无可以称其德者”来解释“独”。玉器用不着布帛来装饰，就是它有“特性”。“君子慎其独”者就是君子要认真对待那个“绝对”的东西，这个“独”非他，即自己的“内心”，发自内心的德行“无下之物无可以称”，则地位自然尊贵。而把德行和地位“捆绑”在一起，正是儒家的一贯思想。
《庄子·在宥》所言：“独往独来，是谓独有之人，是谓至贵。”则是从行为方式的角度来讲“独”。显示出道家对于个人独立性的极端重视。
对君子而言，独乃不二之知觉，无称之德行和不改之言行，概而言之，就是宝贵的个性，独而后贵，不可不慎。
五、诚欺之间须慎，不诚则不独
简帛《五行》云：“能差池其羽，然后能至哀。君子慎其独也。”所谓的“至哀”就是“极端的悲伤”，“纯粹的悲伤”，“绝对的悲伤”，“独一无二的悲伤”，总之，是出于至诚、自然而然的悲伤，这样的悲伤是君子个性的一个重要方面，所以要认真对待。
《大学》里的“慎其独”就是“诚其意”，具体地说就是“毋自欺也，如恶恶臭，如好好色”，油然而发，毫不掩饰，不做作、不算帐（“所谓不仁的人，不是别的，就是算帐的人。”梁漱溟：《孔子之不计较利害的态度》，《东西文化及其哲学》第四章）。《大学》中说“诚于中，形于外”，《荀子·不苟》则说：“不诚则可能，不独则不形”，“不形”就是没有良好的形象，所谓的圣贤“气象”，莫不是深造自得之形。用孔子的话来说就是“君子之德风，小人之德草”，“风”与“草”的关系正如“身”和“影”的关系，风吹而草随，身动而影从，身正不怕影子邪，要做到这一点就要“慎独”。在君子看来，十目所视、十手所指并不算严，独处、独居并不算松，因为君子始终认真对待自己的个性，真诚无欺。所谓的“诚”、所谓的“不苟”，正是“认真”的意思。
郭店楚简当中多处讲到修身与治世的关系：“正其身，然后正世”（《唐虞之道》），“古之用民者，求之于己为恒”（《成立闻之》）强调统治者个人的表率作用，（参见庞朴：《使由使之解》，《国际儒学研究》第10辑）。“正其身，求之于已”同样可以归结为“慎其独”，君主有了独立不改的个性，百姓自然会跟从，也就是所谓的“执辔如组”。
六、显微之间须慎，独在隐微中。
《中庸》里的慎独则侧重于“戒慎于其所不睹，恐惧乎其所不闻”，这里的几个“其”指代的都是“君子”，自己的个性常常藏于自己不睹不闻的地方，习惯成自然而浑然不知，但“莫见乎隐，莫显手微”，在下意识的言行之中，你的个性暴露与遗。这样一来，不是“人虽不知而已独知之”，而是“人虽知之而已独不知”，或如刘文英先生所言“在潜意识的层面上，由于自我意识不能控制，一切善的成分和恶的成分都会暴露无遗。由此，每天人都可以根据自己梦中的所作所为，对自己的道德尽量做出客观的评价。”（刘文英：《孟子的良知说与道德潜意识》，国际儒学研究，第10辑，第231页。）所以要特别认真地对待，马虎不得。如果说“已知”、“已觉”之“独”是指个体意识的话，那么“不知”、“不觉”之“独”就是“个体潜意识”。
可见，所谓的“独”即指“心、性”，又指“言、行”，最后都指向君子自身，这种“独”超越于君子是否独处，也超越于君子是否“知觉”，只能以“个性”言之。而“慎独”的方法，概而言之，就是要“叩其两端”如多与少，诚与欺，显与微等等，在“极”和“端”之中方能深得其“独”，而没有多与少，诚与欺，显与微这样的“两端”，“慎与不慎”也就无从谈起。正所谓“君子无所不用其极”。
“君子无所不用其极”，信捷职称论文写作发表网，就是君子在各个方面都把自己的个性发挥得淋漓尽致，“从心所欲而不逾矩”，这就是所谓的“不偏不倚”，也就是所谓的“中行”。
七、“君子慎其独”的意义
“慎其独”在不同的语境下可以分别理解为“慎其诚”、“顺其命”、“慎其心”、“慎其性”、“率其性” 等等，“慎其独”最终表现是“率性而行”、“如保赤子”、“特立独行”、“一以贯之”、“独行而不舍”、“独立而不改”等等，概而言之就是“认真其个性”，这是君子之为君子充分而且必要的条件。
儒家的三纲领八条目所反复申述的，实际上就是独觉而觉他——自诚明（性），独立而立人——自明诚（教），把个人的至善实现于天下的太平这样一个由近及远、由里及外、由少及多的过程。孔子所说的“己欲立而立人，己欲达而达人”，把“立人”和“达人”作为独立、独达的前提或条件，绝好地反映了儒家的社会责任感。《中庸》曰：
诚者自成也，而道自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也。
《大学》、《五行》、《荀子》也是从不同角度，以“君子慎其独”为纲领，把这一思想具体化了。
“慎独之学”为宋明新儒学所力倡，影响极其深远，其中也有些可检讨之处。就“慎”字而言。朱子以“遏人欲于未萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也”解之，可称之为“遏制派”；阳明学派认为良知就是独知，独知是“立诚”的前提，要小心保持，显然是“张扬派”：
正之问：“戒惧是己所不知时工夫。慎独是己所独知时工夫。此说如何”？
先生曰：“只是一个工夫。无事时固是独知。有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假。一是百是，一错百错。正是王霸义利诚伪善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。”（《传习录上》）
刘宗周认为慎独不仅是工夫，也是本体：
人心道心只是一心，气质义理，只是一性，识得心一性一，则工夫亦一。静存之外，更无动察，主敬之外，更无穷理。其究也，工夫与本体亦一，
