此慎独之说而后之解者往往失之。（《刘子全书·语类》） 
黄字羲总结刘宗周的思想说： 
先师之学在慎独，从来以慎独为宗旨者多矣。或识认本体而堕于恍惚，或依傍独知而力于动念。唯先师体当喜怒哀乐一气之通复，不假品节限制而中和之德自然流行，于日用动静之间。独体如是，犹天以一气进退平分四时温凉寒燠，不爽其则。一岁如此，万古如此。即有愆阳伏阴酿为灾祥之数而终不易造化之大常。慎者，慎此而已。故其为说不能与儒先抵牾。”（《刘子全书序》） 
黄宗羲在这里说到的作为“造化之大常”的“独”的确和郑玄、朱子等人的注解不同，却颇似《庄子·大宗师》所说的朝彻而后所见的“独”： 
参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。 
刘宗周把工夫和本体合成一体固然痛快，却隐含着一个危险——如果把自己的“独”当成“宇宙的独”或者“造化的独”就可能导致话语霸权，或“良知自负”。而我们说的“君子慎其独”具有边界的，即，当且仅当你在认真保持你的个性的时候，你才是君子，丧失了个性就堕落为小人（小写的人），把自己的个性强加于人则成了独夫。对于“何缘独觉言不调他”的问题，《俱舍论·分别世品第三之五》给出了“非彼无能演说正法，以彼亦得无碍解故”等八个理由，这种“不调他”的“独觉”可资借鉴。所以，我们也可以说：“君子叩其两端而慎其独”。 
梁漱溟先生说：“所谓人类智慧者非也，人心内蕴之自觉地”（梁漱溟：《东方学术概观·绪论》）“独者人所人不知而自己独知之地也，即人心内蕴之自觉也。吾人一念之萌、他人何从得知，唯独自己清楚，且愈深入于寂静无扰，愈以明澈开郎。”（梁漱溟：《东方学术概观·儒者孔门之学》）他又说：“慎独之‘独’，正指向宇宙生命之无对，慎独之‘慎’正谓宇宙生命不容有懈。儒家之学只是一个慎独。”（梁漱溟《人心与人生》第13章）在梁先生那里“独”也有了本体的意义，也就是“绝对” 的含义，由此看来，“慎独”一词还不能只局限于道德意义，而其中蕴含着形而上的追求。但《五行》、《荀子》、《淮南子》、《大学》、《中庸》之中都是讲“慎其独”，也就是要慎“君子自身的那个独”，故而还是以“认真其个性”解释比较贴切，而且“独”不仅包括“知”，还包括“行”，不仅包括个体的认知，还包括个体的实践，以及个体的价值判断（只是个好恶之心）。这样一来，“个性”的意义就非同小可了。 
盖心学失于狂而理学失于涓，以认真其个性来解释“慎独”则可以称为“鼓励派”，一方面力求避免道德修养的过程成为压制个性的过程，使人望而却步；同时也不排斥谨慎小心的意思，防止空谈心性，狂妄自负。（“慎之为谨，不烦训释。”王念孙：《读书杂志八·荀子第一》） 
回头来看先贤对于“独”的理解，朱喜的“人所不知而已所独之地”要比郑玄的“闲居”，进了一步，因为“人所不知而独知之地”，可以是“闲居”之时，而可以是在和别人共处之时。 
如果把“独”解释为“个性”可能要比朱熹的解释再进一步，因为，“个性”是自己所独有而人所没有的，“个性”可能为别人所不知，也可能为别人所不知；可能为自己所了解，也可能为自己所不了解。总之，它包括了个体意识，又包括了个体潜意识，无论怎样，都需要认真对待，真诚无欺。故而，“君子必慎其独。” 
但“闲居之所为”，“己所独知而人不知之地”，以及“己所独有而人没有”三者并不排斥，而往往是交织在一起的。《慎子》逸文：“能辞万钟之禄于朝陛，不能不拾一金于无人之地。能谨百节之礼于庙宇，不能不弛一室于独居之余，盖人情每狎于私故也。” “人情每狎于私”的情况正是常常发生而需要特别注意的，也正是道德修养的入手处。但道德修养终究不能停留在这一步，关键还是在于对自己的个性要认真对待。  
总之，对“君子慎其独”的考察，于学术史、于思想史，于德行修养、于文化复兴，皆有所裨益，不可不慎。