在反传统的基础上铸就的，但是骨子里却是另一回事。现代作家对中国古代文言文学没有好感，但是，他们却把《水浒传》、《三国演义》这些古代白话小说看成是中国现代白话文学的源头。那么《水浒传》、《三国演义》到底是什么样的小说呢？《三国演义》是一部极端推崇和热衷于权术的小说，认为人的权术可以解决天和地间的一切问题，对“公义”、“正义”、“历史必然”没有什么信念，这是《三国》非常突出的问题，在《三国演义》的世界里，只有对人的智慧的信仰、对策略、计谋、阴谋的信仰、人与人之间的“义气”而没有对终极的道德、真理的信仰；《水浒传》对暴力的热衷更是明显，武松杀嫂的描写、李逵活吃人肉的描写等等，一个“义”字掩盖了多少冤魂的屈死，掩盖了多少“所谓英雄的嗜血本性”？中国人没有宗教情怀，比如“爱”、“同情”等等，所以没有对“暴力”的批判能力。（显然，出于对白话语言形式的欣赏，中国现代作家接受了这些小说，这些小说中所透露出来的那种重视权宜之术、信仰暴力的精神也渐渐地被转化成了中国社会现代化的精神资源，在“革命思维”、“反帝思维”等中发挥了极端重要的作用。从这个角度，我觉得，中国现代文化没有根本上和封建文化的的病态性、暴力性、权术性分道扬镳。
四、

我们现在主要是把大学教育的性质定位在知识教育、技能培养上的，我们的大学大多是教学功能型的，我们没有把大学当作人文精神的发生和传承器。这种情况不仅发生在理工类大学或者专业中，也发生在文科类大学甚至人文专业中，文学系教学生的大多是文学知识，教师看重的是学生写作能力、阅读、表达等技能的培养，教育目的是把学生培育成秘书、语文教师、编辑、记者等等，大学文科教育变成了职业培训。但是，实际上大学教育尤其是大学文科教育不仅仅是技能的教育，同时还是价值观的教育，没有价值观教育就没有“人文”教育可言，文科教育和价值观是一而二、二而一的东西，二者合一才能构成人文精神生长的土壤。现在的问题是我们把价值观、思想观教育仅仅理解成是政治教育，在大人文学科中没有充分重视其中爱的教育、善的教育、美的教育等价值内涵，没有注意丰富学生的情感，让学生对人生有更丰富的体验，了解什么是善，教会他们理解亲人之爱，故乡之爱，给他们对自由的渴望，对道德生活的向往；教会他们用勤劳的手段去获得自己更加幸福的美好的生活信念；教会他们用同情、怜悯、爱的眼光看待世界，没有教学生以爱美的心，对自由、对幸福、对人生现代化的理解。


中国要想真正普遍地提高全民的人文素质，就必须从大学教育改革上找突破口。当前，大学文科教材在一些隐性价值观念上是有问题的，许多是跟不上当前的全球化、世界化发展趋势的。例如文艺理论教材中的阶级论命题，再比如，对1949年以后十七年文学作品的再认识问题，革命传统教育是必要的，但是，有些传统在和平时期是要具体分析的，如暴力斗争意识、阶级仇恨意识、个体服从意识等等，革命时期的内涵与和平时期的内涵应当有所不同，这些就必须按照江泽民同志“三个代表思想”思想加以改造，从人类文明的高度、全体人民根本利益的高度、生产力发展的高度重新阐释。“三个代表”理论是一个伟大的理论构架，它为新的人文价值观提供了无限的阐释空间，当前文艺理论工作者如果能以巨大的理论热情热情投入到这一新的人文价值观的建构之中去，其创造空间是非常大的。
我们现在的大学教育死的东西太多，活的东西太少，甚至把古文中许多美好的东西变成死的东西，这是一种悲哀。大学教育的人文内涵没有得到重视，我们要让学生通过教育，了解到自己的人生与社会需要的切合点；通过教育，让学生产生个性化的人生观念，最后形成自我决断、自我选择、自我造就的信念和勇气。教育的结果不是知识，不是道德，而是一种自我的能力，就是说，要让学生用自己的脑子去选择自己的生活方式，选择自己的职业，选择自己独特人生道路。大学教育应该在这个过程中发挥独特的作用。
大学人文教育不仅应该从内容上加以改进，还要从形式上加以改进，让教学形式本身就是“人文”的。大学教育应该是兄弟式或者朋友式的，应该摆脱传统的师道尊严――等级制的教学方式，要建立一种类似于西方柏拉图对话录那样的对话式的教学，老师要把自己当作一个知识和思想的助产士，而不是强调自己是道德楷模、知识源泉，老师与学生的关系是一种平行关系，大学教育不应是压制或者压迫教育，教育的动力应该来源于学生自己。而且要让他们学好语文，就应该让他们接触社会，让他们到社会中去实践。我相信大学人文教育水平的提高只能来自两方面：大学生人文作品阅读量的积累，人文思想观念的成型与个性化，所以我们的大学教育应该围绕这两方面做文章，信捷职称论文写作发表网，而不是舍本求末。