说，你们往普天下去，传福音给万民听(『万民』原作『凡受造的』)，信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们……门徒出去，到处宣传福音。」（可16：15-19)我们由此可以知道，同其它秘传宗教和家族伦理宗教不同，基督教乃是向普世万民传扬福音的宗教。传教乃基督徒的使命和福音的核心。离开了向外传播福音，便没有自己向自己传福音。 
关于耶稣亲自传道并呼召门徒的事，圣经还记载：「耶稣来到加利利，宣传神的福音，说：『日期满了，神的国近了，你们当悔改，信福音。』」据路加福音记载：耶稣「又差遣十二个门徒……去宣传……神国的道……门徒就出去，走遍各乡宣传福音。」(路9：2-6)「我素常在你们中间来往，传讲神国的道。」(路20：25) 
耶稣自己是第一个亲自传福音的人。「从那时候起，耶稣就传起道来，说：「天国近了，你应当悔改」。」(太4：4-17)耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，叫他们传天国的福音。当时就有许多人来跟从他。保罗则说：「我传福音原是没有可夸的，因为我是不得已的，若不传福音，我便有祸。……我虽是自由的，无人管辖，然而，我甘心作了众人的仆人，为要多得人。」(林前9：16-19)耶稣在他们的教训中，除了普世天下、万国万民外，并不刻意突出民族与邦国的利益。他要「多得人」。 
「所以你们应当记念：你们从前按肉体是外邦人(即外国人)……如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间间隔的墙。」(弗2：11-14)耶稣打破民族疆域，使万国合一，使国界、性别、肤色、阶级、财产的差别消失了。 
新约又说：「既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架使两下归为一体，与神和好了；并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。」(弗2：17)十字架代表和平而不是纷争。国际红十字会因而是博爱和平的象征，不分畛域或肤色。 
启示录说：「从各族、各方、各民、各国」来的人，归于神。(启5：9)从各国、各族、各民、各方来的「站在宝座和羔羊前。」(启7：9) 
使徒行传说：「神是不偏待人。原来各国中，那敬畏主行义的人都为主所悦纳。」(徒10：34-35)在上帝之国中，「出身不由己，道路可选择」，「血统论」不起作用。 
罗马书说：福音本是「要救一切相信的」(罗1：16)「并叫外邦人，因他的怜悯，荣耀神」，「我要在外邦中称颂你，歌颂你的名」，「万民啊，你们都当颂赞他。」(罗15：8-12)外邦人不再是「红毛鬼」，或「洋鬼子」。 
马太福音说：「天国的福音传遍天下，对万民作见证。」(太24：14) 路加福音也说：「并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道(传教)，从耶路撒冷起直到万邦。」(路24：47) 
使徒行传说：「并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」(徒1：8)可见，传教之「传」，乃基督教普世主义题中之义。 
（二） 

基督教自产生之日起便处处同犹太人的狭隘国族主义和民族主义发生冲突。如果不冲破这块狭小土地上的民族主义和邦国主义，基督教便难以为生和扩充。 
司提反是教会历史上第一个殉道者。他死后，教会遭到大迫害，只得向四方传播福音。结果，教会得到扩大：一、地域的限制被打破；二、种族的隔离被打破。地域限制的被打破，指门徒被迫离开耶路撒冷，分散到各地。种族隔离的被打破，意义则更为深远。犹太人本来以上帝「选民」自居，心高气傲，目中无人。然而大迫害之后，门徒被驱散到非纯种的(外邦人与犹太人)混血的撒玛利亚人中。撒玛利亚人信基督，使犹太人与撒玛利亚人彼此的仇恨得到化解。上帝还让腓利向现今苏丹的一个太监传道，这是突破种族限制。彼得也认为，上帝的恩典要临到外邦人。上帝要借基督的宝血净化外邦人。他劝告犹太人不要以为外邦人都是不洁净的。彼得原来也认为圣俗有别。后来他认识到「万人得救」的道理。他认为，必须向外邦人传播福音。彼得说：「我真看出神不偏待人，原来各国中，那敬畏主，行义的人都为主所悦纳。」(徒10：34) 
根据马太福音，耶稣传道的信息是：「天国近了，你们应当悔改。」（太4：17）须知，耶稣所传的上帝之国，并没有地域限制。即使是外邦人，也可以成为上帝之国的选民。相反，倒是本国的犹太人，将被上帝之国拒绝，这令犹太人很不满意。耶稣曾医治百夫长的仆人(路7：1-10)。这位百夫长虽是外邦人，但却信靠耶稣。耶稣说：「我又告诉你们，从东、从西将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，唯有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀告切齿。」这令现代民族主义者很难理解。在旧约时代，犹太人被认为是上帝的选民，但后来却因为他们拒绝耶稣，失去进上帝之国的资格。那些本不属于上帝之国的外邦人，反倒在天国里承受产业。 
耶稣讲的「爱仇人」大概是最难以为人理解的。耶稣的爱是对一切人的毫无差别的爱以及自我牺牲的爱，因为上帝使太阳照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人（太5：44-45）。爱不仅指爱同一民族或宗教的同胞，也不仅指爱国家内的「外方人」，更延及每一个人，不论哪个种族或宗教，也不论是敌人还是朋友。这爱当然也指爱自己。一个人若不知自爱，对自己如秋风扫落叶，就不会爱别人。爱的顺序是从自爱到他爱。旧约提到过爱敌人，信捷职称论文写作发表网，但仅限于以色列同胞。新约则将爱仇敌扩展到不分民族和国家的所有敌对者。「要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告」（太5：44）。这爱甚至包括国家的敌人。现代人宽待俘虏，不杀降敌，来自于此。爱敌人也包括爱敌对团体和邦国：国际法规定，敌对团体的个别人可以得到救助。战败国如遇灾荒，就应得到国际救援。「父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得」（路23：34）。 
从进入上帝之国的资格来看，耶稣认为，种族、国籍、性别、名誉、地位、财富、知识，这些外在条件并不很重要。从教会史来看，世界上虽然有很多教会，但不同肤色、民族、国家、语言的人却没有什么区别。各国基督教会实质上是一个教会。使徒行传说：「我信一个圣而公的教会。」这个教会是单数的。「我信圣徒相通。」这个教会就是圣徒相通。圣经说；教会只有一个头(首领)(弗1：22)，一个灵(林前12：13)，一个根基(林前3：11)，一个信仰与一次洗礼(弗4：5)，并且只有一个身体(林前12：12)。 
约翰福音提到为信徒合一祷告：「圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。」「使他们合而为一」。(约17：21)这不是提倡分裂，分裂乃裂教。 
保罗把福音传到外邦。使徒行传就是记录福音从犹太京城耶路撒冷传到世界首都罗马的历程。新约时代的基督教会完全打破国家民族的疆界。福音被传遍「全世界」。在耶稣基督「回来」之前，福音要传到万邦万民。「因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神。」(启5：9)大公教会的积极涵义就是向地上万国万族传扬耶稣的福音，也接纳一切相信他的人进入教会，不分种族与肤色。 
旧约时代的教会仅限于犹太人，就其范围而言，它乃是国家民族性质的，而不是普世性质的。它实际上是民族教会、国家教会。「别国他(指神)没有这样待过；至于他的典章，他们(外邦人)向来没有知道。」(诗147：20)不过旧约也提到上帝对亚伯拉罕说：「地上万族都要因你得福。」(创12：3)可见，这里不以国家为最后鹄的，国家、民族乃达到大公教会的一条途径。上帝借先知传出普世召唤：「地极的人都当仰望我，就必得救。」(赛45：22)上帝曾吩咐先知约拿到外邦尼尼微地传播福音。 
假如说旧约．以赛亚书中救世主形象仍是狭隘的民族主义的，那么在福音书中，救世主的形象就较少民族特征