，较为普世了。4「我的殿必称为万国祷告的殿。」(可11：17)这不由使人想到「万国邮政」、「万国公报」这些近代才有的中国语汇。安什林说：由于混合主义的影响，耶稣基督「就有了普遍性的特点。」5这是因为犹太人散居罗马世界各地，使他们的救世主「丧失了狭隘的民族特征」。6基督教会的大公性，到新约时代完全实现。耶稣说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」(约12：32)「直到地极，作我的见证」。(徒1：8)圣经「万有同归于一」的思想，还表现在下面一段话：「在基督里成为一个更新重造的人」。这思想来自使徒保罗。 
按照基督教的观点，世界(即现世)与基督教会完全不同。现世的特点是人与神完全分离。然而教会虽是世界的福音，但也与世界有分别。教会胜过世界，这是因为教会具有广泛性。种族问题历来是世界的大问题。种族歧视比任何别的歧视(性别歧视、财富歧视、知识歧视、城乡歧视)都严重，这带有民族之间的恶感。就以我们中华各民族历史为例，民族歧视的情形亦常发生。而且，每个民族都自以为高等。然而，不论种族、民族间的差异如何巨大，这些差异在基督教信仰中都归于消失。在基督里，没有种族的成见。「所以，你们因信基督耶稣都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督的了。并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女；因为你们在基督耶稣里都成为一了。」(加3：26-28) 
加拉太人是外邦基督徒，被巴勒斯坦的犹太人看不起。保罗则打破族际界限。他提倡在基督徒中无阶级、无差等，并宣传人类从根本上是相同的。保罗正是在雅典这座瞧不起异国人的城市里说：「上帝从一本造出万族的人。」 (徒17：26)其倡导大同主义，于此可见一斑。 
在发展外邦人加入教会方面，彼得是一个先导。他倡导外邦基督徒无须行割礼或守犹太教节期。保罗则更是一个希腊化的犹太人，享有罗马公民权。他是最著名的提倡向外邦传教的人。保罗也劝告罗马的基督徒关怀目所未睹、耳所未闻的未归化罗马的外国人。他说：「无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债。」(罗1：14)这思想影响后世至深且远。 

（三） 

基督徒曾向罗马政府建议，说国外旅客在这里被冷落待慢。政府乃在繁华闹市盖建旅馆，安置羁旅漂泊之客。 
中世纪法国东南部小城亚畏农曾建有一座横垮罗纳河的桥。桥的中央建有一座小教堂。原来，这是为了加深桥两端居民的感情，同共同仪式来平息桥两端的战争与冲突。 
1933年希特勒上台后，曾神化德意志民族的历史、文化和种族。然而巴特却针锋相对地提出，不应当把世俗政权神圣化。神圣存在和世俗存在分属不同的领域。他的名言是：「上帝就是上帝」。 
有一个故事，说印度人、中国人、非洲黑人同乘一条船，语言不通。吃中午饭时，黑人低头谢饭，中国人和印度人立刻喜形于色，同声说：「阿门!」三人十分惊喜，于是拥抱一团。可见，虽然肤色不同，语言不通，但信仰的一致却使他们成为一家人。教会欢迎各种肤色的人加入。一个存在种族偏见和家国观念的教会，不是真教会。教会不提倡偏狭的家国之爱和同胞睦谊。 
杨昌栋先生因而说：「基督教是世界主义的宗教」。「可以说有世界主义的非基督徒，不可以说有基督徒的反世界主义。」 7中世纪基督徒款待远人，是提倡世界主义的范例。「现在我们基督教徒所以能看基督教是世界主义的宗教，而打算实现这主义者，应该饮水思源。」8 
古代罗马政治修明，罗马所统治的各民族在法律上一律平等。罗马的政策是「世界一家」和「人类平等」。这两种观念乃世界大同主义的基石。然而当时政治上的平等常常只及于罗马管辖下的人民，并不超越国界，并不惠及境外人民。罗马谚语云：「在陌生人面前人对人是豺狼。」基督教之所以在罗马扎根，她款待「亡命之徒」，给旅人提供食宿，是一个主要原因。 
世俗世界到处把人分裂开来，缺乏爱心，充满残酷。「敌视、偏见、恐惧、国家主义、民族传统，所有这些都导致人与人之间的对立与各种各样的冲突。」人与人之间最大的障碍，莫过于种族的障碍。「历史发展到今天，民族与种族不再以血缘为基础，不再存在「西方是西方，东方是东方，东西方绝不能融合」的任何无形的决定性因素。」9民族隔阂与种族偏见是历史遗留下的痼疾，「这些造成民族隔阂与种族偏见的东西也没有任何存在的理由，因此必须把他们克服掉。」10正是耶稣基督使每一个人都在上帝的怀抱中，成为上帝的儿女，使人与人之间不再有民族隔阂与种族偏见。「当代世界所需要的，是弥合人与人之间的这种隔阂与分裂，使每一个民族的特殊性都能找到他们和谐相处的地方。」面对这个危机四伏的世界，基督教寻找人类一致与联合，「这就是派传教团到国外工作的最有力的依据。」11 
基督教的爱完全不是家族伦理与天地君亲师的国家伦理。对家国的忠诚往往阻碍人们追求更高的忠诚，妨碍人们追求对上帝的忠诚。「在基督生活的时代，要做基督的门徒，最大的障碍就是家庭。因此做基督的门徒就意味者要放弃家庭生活」。12「各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」，乃农业宗法家族制度下的产物。「鸡犬之声相闻，老死不相往来」是封闭社会的写照。家庭观念是农业宗法社会的特点，与商业航海民族迥异。 
新约中有一个人表示想追随基督，但又想回去埋葬父亲。耶稣说：「让死者去埋葬他们的死。」这似乎是对尽孝道的批评。对耶稣的这番话应当这样理解：在爱父亲之前，应当先爱上帝。在基督教的西方，丧葬礼仪不繁琐，不讲「慎终追远」--因为祖先不是终极因。耶稣又说：「来跟随我的人，必须恨他的父母和他的妻子。」如果人们只爱父母妻子，而不爱全人类和上帝，那就难以追随基督。基督徒必须随时准备离开故土与家园，违背亲人与朋友的愿望。这种对上帝的最高服从，会使人丧失家族联系。 
（四） 

在基督教教义中，教会的主权指「至高主权的占有或行使」。它指的是唯有上帝是主权者，他的权柄才是至高的，他拥有统管全宇宙的支配权。同帝国或教会的权柄相比，上帝是真正的主权者。上帝有主权管理教会，而不应由国君权力来管理教会。这使得历代基督徒有权对不义的、压迫人剥削人的君王皇帝说「不」。而且，教会的权力也应该服从上帝。不受限制的教权乃是腐败。教会如果实行个人崇拜，圣化领袖，则背离真道。 
在西方，政教分离是近代的事情。天主教认为，教会高于政府。但西方更常见的情形是政教分离，即教会不干涉政治，政府也不干预属灵事务。「该撒的物当归该撒，神的物当归给神。」(太22：21)。现在教会已成为普世教会。一个普世的教会超越民族国家主义的范围。国家对教会，教会对国家，其权力都是相对的。 
在教会史上经常可以看到教会面对国王专权以维护教会主权的事例。新约也有同样的例证。当犹太最高法庭禁止使徒传扬耶稣的名时，彼得声称：「顺从神而不顺从人，是应当的。」二次世界大战前的时代乃极权主义国家时代，是国家主义蒸蒸日上时代。二次大战时，有三个极权主义国家：德、意、日。二战结束后，就连美国这样的国家，也有强烈的国家主义倾向。在许多国家，教会受到政府操纵。相反，在另外一些国家，有人却提出维护教会自身主权，抵御国家强权的侵凌。教会享有崇拜自由--这自由并非出自市民政府。教会在国家面前怯懦，乃是教会的耻辱。他们以为，除耶稣外，教会别无元首。教会不局限于某一地域或某些人，它遍布于全世界。 
把爱家国与爱基督教会相提并论，曾被认为是一项了不起的发明创造。但是，基督教从根本上就不是家国主义、民族主义、祖宗崇拜的产物。家国主义与民族主义一样，把自己的民族国家看得高于别的民族国家。这本是父权