参与空间。“旧一元民主论认为政治结
社自由是不必要和不合法的，这一观点现已被多元政治论所取代。在后者中自由
结社不仅是合法的，而且是大规模民主的必要成分”（达尔，1989，第30页）。

总而言之，代议制政府的理论和实践改变了人们对民主的理解以及民主的组
织方式。代议制政府使民主从小城市国家发展到大民族国家，同时被认为是解决
既要使政府具有效率，又要使其对人民负责任这一两难的可欲途径。代议民主制


的诞生也要求有一整套自由主义体制以使民主不至于偏离轨道。这一点也许可以
解释代议民主思想与自由主义理念同时出现于十七世纪这一历史巧合。

四。平等与民主

民主理论与实践的第四个渊源是政治平等逻辑。本节将探究平等、尤其是政
治平等与民主的关系。

几乎所有的思想家，无论左翼或右翼，都强调自由和平等的重要性（亚里士
多德和尼采是例外，因为他们不认同平等）。然而，自由和平等对不同思想家有
不同意义。例如，古典自由主义认为平等仅仅意味着道德平等，信捷职称论文写作发表网，这在对平等的各
种理解中是最基本的。大部分民主理论家都要求更多的平等。

大致说来，左翼思想家强调平等，而右翼思想家则青睐自由。尼采是一个极
右翼的哲学家，他和亚里士多德一样不认为平等有价值。相反，尼采认为民主式
的平等是人类卓越性的障碍，因为它建立了“乌合之众的道德”，打击能人，而
且许诺的远比人们应得的少。尼采说道，为了自由地发展和展示人类的卓越性，
必须除去一切平等所加的限制：高贵的心灵不应因平等的缘故而和卑微的心灵相
提并论。权力应通过自由竞争来进行分配；自然地，高贵的人会赢得胜利并成为
人类社会的统治者。

相反，左翼思想家痛恨不平等，卢梭和马克思就是其中两个典型。左翼思想
家一般给自由一种理想化的、积极的定义。对他们来说，自由意味着能够认识和
实现某种高级的理想（比如平等和积极有效地参与政治生活、免于异化等）。为
了让每个人都有能力和机会去追求更高的理想，社会必须提供一定的条件。其中
关键一点，如卢梭和马克思所说，是平等。

卢梭被认为是现代民主理论之父。他写了三本关于道德哲学和政治学的著作。
在第一本著作中卢梭对社会和科学进步提出质疑，认为它们导
致道德失落并带来罪恶、异化、嫉妒和虚荣。卢梭的第二本著作分析了不平等的起源，认为不平等是所有人类堕落的根源。他认为不平等有
两种形式。第一种是自然不平等（例如才能、外表、体力等方面的不同）。第二
种不平等是道德不平等（例如财富和社会地位的差异）。不平等有一个从自然不
平等向道德不平等演化的过程。

在卢梭看来，人类社会有三个发展阶段。在第一阶段，人类尚未无语言，并
生活在一个与动物无异的状态中。到了第二阶段，简单的语言和家庭生活开始出
现，小族群之间的“独立交往”也有所发展。现代社会出现在第三阶段。卢梭认
为，在这三个阶段中第二阶段是最好的。在第二阶段，家庭和小型社区已经出现，
人们生活简单、独立、单纯而快乐。但永远停留在第二阶段是不可能的。人们之
间的嫉妒、虚荣、相互竞争导致第二阶段的崩溃和第三阶段──堕落阶段的到来。
体力、才能和外表的自然不平等最终导致在财富、社会地位和政治权力方面的道
德不平等。卢梭写道，在第三阶段中人们是不快乐的：人不再是真实的自我，人
被异化了。在第三阶段，人们虚荣、嫉妒，并被自己的低级欲望和他人的观点所
左右。

卢梭为第三阶段的问题提供了两个解决方案。第一个方案由个人心理治疗入
手，即依靠家庭教育和培养。然而，正如批评者指出的那样，家庭力量毕竟有限。
于是卢梭提出了第二个方案，即政治的方案。这一方案依靠社会契约，也就是依
靠集体力量，来解决异化问题。这一政治解决方案就是卢梭第三本著作──《社
会契约论》的主题。

卢梭与洛克的差异在于他们对社会契约的本质属性有不同认识。洛克认为社
会契约是完全自愿的（人们自愿订立契约，建立社会和国家来保护生命、自由和
财产），卢梭则不同意这一点。卢梭认为社会契约不仅具有自愿的一面，而且也
有非自愿的、塑造性的一面。在他看来，人们应被社会契约所改造，这样他们才
能认识和理解“公意”──它代表一种理想社会应力争的、更高层次的追求。换
言之，人们应被社会契约“强迫至自由”。社会契约的塑造性、甚至强制性是理


解卢梭政治理论的关键一点。

可是，这也就带来一个问题：卢梭的社会契约的两个层面──自愿性和塑造
性如何能达至和谐？一个可能的解决方式是认识到社会契约的绝对自愿性是不可
能的。正象一个人在签署大学教育合同时并不知道它会给自己带来什么一样。只
有在完成学业并被其改造之后，他才会感激大学教育。另一个例子是婚姻契约。
人们难以（如果不是不可能的话）完全自愿地（在洛克的意义上）进入婚姻契约，
因为在他们进入现实的婚姻生活、并被其改造之前，几乎不知道这份契约将会带
来什么。与此类似，社会契约不是完全自愿的，因为人们出生时（即进入社会时）
不可能清楚社会契约的价值。人们常常是因为他人的建议或社会规范及风俗而接
受社会契约的。这样，社会契约就存在两个层面：塑造性和自愿性，而且人可以
被“强迫至自由”。卢梭写道，社会契约的强制性层面取决于这样一个事实：人
普遍是短视的、易被激情所控制、易于嫉妒和虚荣。因此，普通人很难认识和理
解公意。这样，立法者有重大的责任去教育普通民众，而且社会契约和这一契约
下的国家和法律制度需要根治人的弱点，昭示社会公意，并塑造一种新型公民。
这就是社会契约强制性的一面。

社会契约对自由有何意义？古典自由主义思想认为，自由意味着免于政府或
其他强制力量的专横干预和满足自己愿望的自由。与此相对照的是，自由在卢梭
那里意味着两种东西：独立（independence）和真实（或透明）（transparency）。
独立指人不受自身低级欲望或他人观点的左右。真实则指自由的主体是真实自我，
而不是异化的自我。比起古典自由主义对免于政府专横干预的强调（柏林称之为
“消极自由”，萨托利称之为“保护性自由”），卢梭的自由观是理想化的和积
极的。另外，卢梭研究人的灵魂，这有助于解释他对“真实”的重视。

卢梭认为不平等是对自由的最大威胁。由于人天生易于互相攀比和羡慕，不
平等会带来嫉妒、虚荣和异化。从自然不平等到道德不平等的发展过程是一个道
德堕落的过程，在其间“独立”和“真实”这两种自由都失落了。第三阶段中人
们的苦痛正是丧失自由的表现。卢梭写道，要重获自由，一个政治解决方案是必
不可少的（因为个人心理治疗的解决方案被认为不够）。卢梭认为这个政治解决
方案的核心是创造和维持一个平等的社会。“正是因为自然的力量总趋向于破坏
平等，立法的力量才要去维持它。” [21] 在这个政治解决方案中，强制性社会
契约被用来改造人民，以使其看到社会公意并按照社会公意行动。卢梭特别强调
国民大会作为国家最高权力机构在实现自由过程中的积极作用，这与古典自由主
义对国家机器的不信任和限制形成鲜明对比。卢梭认为缺乏公意引导的“消极”
自由是有害的。如果对“消极”自由不加以限制和引导，自然不平等就会最终导
致道德不平等和堕落。

卢梭对自由主义的批判有可取之处。在一定程度上，一种社会责任感和对更
高理想的追求（而不仅追求个人自由）会使人的生活具有更高质量。仅仅靠自由
主义不足以建构一个理想的社会和政治体系。然而，卢梭的理论有一致命缺陷：
它很容易导致暴政。卢梭忘了很重要的一点：没有一定的“消极”自由，没有对
政府权力的一定的限制，“积极”自由是不可能的。那种认