“真理是可学的吗？”按照苏格拉底当时实践的思想方法， 以及由此而形成的西方哲学传统， 设定了此问题解决的前提在于：人自身已经以某种方式据有了真理，只是人暂时将其忘记或被蒙蔽。教师的作用乃在于一种助产士的作用， 帮助对方把他已有的东西回忆或明确出来。因此，在此问题上，该个人具有某种自立性， 而教师在此方面的地位－－究竟是此教师或彼教师或是否需要教师来助产－－则是偶然性的，而非必要的条件；相应地，个人明白真理的时间也同样具有偶然性。但在逻辑上， 另一种思想方案同样是可以成立的，即完全可以设定， 个人对真理的把握与某种决定性的“瞬间”相关。进而，如果这种“瞬间”对个人真是决定性的， 那这只能表明个人在此“瞬间”之前不具有真理。因此，帮助他获得真理的教师就是一个必要的条件， 他给予门徒以认识真理的条件，这些条件人们或许原本有，而现在却失去了。 如果此教师的身份不再是助产士，

那么，我们应当把这样一位再次给门徒提供条件又提供真理的教师称作什么呢？让我们称他为一个拯救者，因为他确实把门徒从不自由中拯救出来，把门徒从自身中拯救出来。

这种对比把我们的目光集中到这个“瞬间”的起点上来， 这也正是宗教Ａ与宗教Ｂ的关键区别所在：

这里所经常遭遇到的一个问题就是：如何能够有一个历史的起点。在宗教Ａ情况中，不存在这样的历史起点。

在宗教Ｂ中，这个“瞬间”之所以占在重要的地位， 是与其作为一种“超越的”宗教形态紧密相关的。基督教作为宗教Ｂ的类型， 其突出的特征就在于其通常所称的“超越”的维度，在我们这里的语境下，“超越”的含义乃是指：人与之相遇的那个永恒（上帝），在人与之相遇的“瞬间”之前，乃是在人的一般宗教意识“之外”； 这种“之外”的意义具体地体现在：上帝并不以某种方式（潜在地）存在于人的意识之中，而是， 如基督教信仰所认为的，他实际地把自己“肉身化”到人类的历史中， 借着实在的历史事件现实地与人发生着关系。因此，基督教所依据的历史性有其特殊和不能取代的地位， 正是这种与历史的关系构成了其不同于宗教Ａ的“超越性”层面。 《哲学片断》对两种宗教形态的比较得出的正是这个结论：



众所周知，基督教应当成为每个人的永恒意识起点的唯一历史现象，也应当是每个人不单从历史方面去感兴趣的唯一历史现象，也应当是每个人赖以去建立他和永福关系的唯一历史现象。尽管基督教是历史的，而事实上，它也亏得是历史的。基督教的这种想法是任何哲学都不曾有过的（因为哲学只适用于思考），是任何神学都不曾有过的（因为神学只适用于想象），也是任何历史知识都不曾有过的（那种历史知识只适用于回忆）。

然而，也正是由于与历史的这样一种紧密相关， 构成了宗教Ｂ的独特问题：永恒上帝与他在人类历史上“肉身化”的那个人的合一关系， 成为人们在这种信仰中所必须面对的Paradox（悖谬）。个人对自身罪的认识，以及能够从这种罪中脱离出来，成为最高意义上的单个个人，在祁克果看来，都与这个Paradox（悖谬）紧密相关。