思想家告诉科学家：不断发现新事实、积累新知识以控制自然，是"要"做"神"做的事，即向往着"全智全能"。哲学-形而上学则更有甚者，把"诸存在"之"存在"、"最高的存在"、"绝对"作为自己的对象，来为人的奢欲鼓气；但"人"不是"神"，"人"是会死的、有限的、历史的，人所追求的"真理"永远是相对的，人不能保证不犯错误。科学技术越昌明，人控制自然的能力越大，犯错误的危害也越大。科技发达到一定地步，总会有一天人因微小的失误而酿成大祸，向人们大声疾呼地说破这一切"真情"、"实况"，乃是思想家的责任。在这个意义下，也许我们可以说，科学家的工作在"立"，而思想家的工作则在"破"。
这个"破"的含意远可溯诸"???"的字源，近则已为胡塞尔的现象学所确立。胡塞尔的"排除"、"存疑"、"悬搁"法，其立足点就在一个"破"字。胡塞尔认为现象学的基本问题是：在排除了一切经验的东西之后，还剩了什么？这个问题和海德格尔之"哲学终结之后，还（剩）有什么可'思想'？"这一问题有异曲同工之妙。胡塞尔的"现象学的剩余者"为纯心理之"意义"结构（"理念"），海德格尔的"思想的剩余者"则为"存在"之意义--"真在"。
当然，所谓"排除"，"á"，不是"抛弃"，胡塞尔并未"抛弃"一切经验，海德格尔也不是把科学和哲学-形而上学弃为敝帚。思想家无非是要时时"提醒"世人，不要"忘记""存在"的意义，要人们有一种历史的眼光，洞察古往今来，以把握人生之真谛。因此思想家要有一种穿透力，"透过"繁荣昌盛的表象，"看到"本源性的"存在"。
"思想"是"历史性的"。"思想"不是"想"一些新奇的事，"思想"是要把原本已"想过"但现己"忘掉"的东西重新"想起"，因而它是柏拉图的"回忆"的真实含义④。"思想"与Dasein"同在，只是Dasein进入现代社会被分门别类的科学技术弄得"忘了"那个本源性的状态罢了，因此"思想"常表现为"思念"（An－denken）。但是巴门尼德告诉我们，思想与存在同一，思想的东西与存在的东西是一，因此我们不能去想那"不存在"的东西，"思念"不是"想"那过去存在而今已不复存在的东西，历史性的，"思想"是把过去、现在、未来统一起来思考，因此，"思想"作为"自己"是"思念""曾在"的事，过去、现在、未来都是"存在"，构成Dasein的世界。所以"思想"虽是历史性的，却是面向未来。过去、现在、未来都不是"历史学"或"社会学"所想象的那样一些分割开来的死东西，而是活东西，是Dasein的活的世界。"曾在"、"现在"、"将在"都是"存在"，这个"存在"不是"事实"或"事件"，不是因果系列里的一个环节，而是一种可能性，是自由的、开放的，因而本源性的、历史性的"思想"永远面向"将在"。
"思想"--这就是在哲学终结后留给思想者要做的事。
我们现在又要回到本文开头提出的"危机"概念。在海德格尔看来，哲学-形而上学的思维方式已走到了尽头，而这个思维方式，却是欧洲人思维方式的本质特点，因而欧洲人的思维方式似乎也走到尽头。这是海德格尔和胡塞尔心目中的一个的问题。"思想"已冲出了欧洲的范围，这也就是他们所谓"危机"的主要内容。
从本源性"有"、"无"同一的思想，到西方整个传统哲学思想的突破，使海德格尔晚年深感西方语言在把握（理解）这个本然性、"有"和"无"的意义上的局限性。我们知道，海德格尔晚年在与日本哲学家的著名的谈话记录《在通向语育的路上》中对东方诗意般语言所流露出来的兴趣，是和他的基本的思想倾向分不开的。可以相信，如果海德格尔更多地接触中国古代的思想典籍，那末他也许会真的以为他在我们的祖先那里找到了那个本源性的"家"。
海德格尔很遗憾西方的语言离本源性语言太远，过于抽象、过于形式化，害得他要在语源、词根上花许多的工夫，甚至要生造一些字来表述自己的思想。海德格尔一定以为如果他掌握了东方的语言，那末他的基本思想表达起来会更容易一些。的确，虽然我们至今还没有找到适当的中文来译他的Dasein，但我们东方人在阅读海德格尔著作时确实也时时有许多共鸣的地方，特别他那"思想"与"存在"同一的思想，真可以令人在物我两忘、怡然自得的境界中陶醉一番。然而西方人在科技昌盛的声色货利中呆得太久感到腻味，我们东方人在那个空灵的境界中也有儿千年的历史，其中甘苦，也只有我们自己能体会出来。东方人的这笔帐，留待我们自己细细地算去；而西方人的帐，海德格尔认为似乎已经算清了。
无论如何，海德格尔从存在论上所揭示的"无"的本源性意义，对于西方传统哲学思想的确有相当的震撼作用，对于西方已习惯了的对象性和形式性的思想方式是一种突破。从"无"来看"有"，从"不存在"来看"存在"，使西方对传统的存在论有一个全新的立场。"存在"既不是"最抽象的""属性"，不是一个思想的"概括"，也不是一个具体的实在的性质，不是事物的物理的、化学的、生物的性质，"存在"是历史性的、时间性的状态，是世界向人显现出来的"意义"；但"存在"的这种历史性、时间性的意义却根源于"无"，根源于"不存在"，即根源于一个会死的、有时限性的、历史性的存在椬魑?/FONT>Dasein的"人"。思想家的任务就是要时时提醒人们在追求声色货利的同时不要"忘记"这样一个以"无"为根基的"有"，即世界的历史性的、时间性的意义。既然任何"学科都不能以"无"为"对象"，所以对"无"以及由此出现的"有"的问题的"思考"，就构不成了一门"学科"（"科学"），所以"哲学"非"学"。各种"学科"被"排除"，被"括了起来"之后，"思想"并未停止，恰恰相反，只有在克服了所谓对象性、抽象性的"思想"方式之后，真正的、本然的"思想"才闪烁出自己的光辉。
