《中庸》嘗云：「苟不固聰明聖智達天德者，其孰能知之？」（第３２章）
　　簡帛《五行》說：「聖人知天道也。」
　　帛書《德聖》：「聖，天知（智）也。」
　　《莊子．天下》篇則謂：「以天為宗，以德為本，以道為門（按：謂優美的資質純出天然。此義〈在宥〉篇是稱作『聖人……出於道而不謀』），兆於變化，聖人也。」
　　故就算常人的心性雖皆可以稱「獨」（因它是無物可以相替取代），卻是不能如聖人般的「獨有」（《莊子．在宥》），能那樣地「獨與天地精神往來」（〈天下〉），能「獨成其天」（〈德充符〉），誠如《呂氏春秋．制樂》所云：「聖人所獨見，眾人焉知其極。」此因聖人不但是在天德無妄下生具能體悟天德的「上智」，而且知以此德「組修其身」（《呂氏春秋．先己》孔子語），「擅道而行」（《淮南子．氾論訓》），並因此而在天道、地道和萬物的道中，獨行出「人能弘道」的聖道，由此而形成「仁、義、禮、智、聖」這「五和」之德，故有所謂「道四術，唯人道為可道也」（《性自命出》第１４－１５簡）。
　　這就是所謂「德，天道也」。
　　所以《大常》說：「『聖人天德』何？言慎求之於己，而可以至順天常矣！」
　　故君子的「慎其獨」，是必取聖人的「慎求之於己」作為學習的不二法門。
　　因此《五行》跟着又說：「君子之為德也，有與始也，無與终也。」這則是說的由「內聖」而「外王」之道，於孔子就是他的以「仁」來言「立達」（《論語．雍也》），也是所謂「中庸其至矣乎」（《中庸》），有曰：「庸德之行，庸言之謹。有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡。」（第１３章）而這兩「庸」在《老子》書則謂為：「是以聖人處無為之事，行不言之教。」（第２章）莊子則曰：「明王之治，功蓋天下，而似不自己；化貸萬物，而民弗恃；有莫舉名．使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也！」（〈應帝王〉）
　　所以《五行》之《說》釋「君子之為德」的「無與終也」，是謂此義為「舍（按：在此處是『居』、『止』之義，不作『捨』解）其體而獨其心也」（第２２９行）。
　　由「舍其體而獨其心」，便又可深一層義來回說「鳲鳩」。
　　鳲鳩之覓巢，純是為了生小鳥和撫育，這是牠們的天性與本能，也是天職（按：此即《五行》之《說》所言「直之」之含義）。但從另一角度來看，鳲鳩是得先讓自己有了安身之所，才可善加照顧生下的小鳥。所以這到了「淑人君子」的「見聞」，問題就會轉得更深入。它很快去到「心」的課題上。孔子嘗說：「操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉，惟心之謂與！」（《孟子．告子上》）而對於人該如何「自事其心」（《莊子．人間世》仲尼語），這實在是先哲思想上的重大課題。故上述「君子慎其獨也」這命題，義蘊就是：得相信先聖的睿智，早點給要養「心知之性」的心〔《禮記．樂記》：「夫民有血氣心知之性（按：由血氣之動而來的性，可成『下愚』的心知心物，故有下承之語），而無哀樂喜怒之常」〕，覓個或結個安穩的巢，讓它能「安其身而後動」（《易．繫辭下》孔子之語），這也是所謂「君子務本，本立而道生」（《論語．學而》）。
那末何處覓，何處結，又如何結這個巢呢？就繫乎「直」性這實體上。孔子說：「性相近也，習相遠也。」心之「習」是可以使人的心性變得相遠起來，正如孔子所說：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」（《論語．子罕》）而心要有能安之所，就得「守其宗」，「不離」於本性，有所謂：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。」（《中庸》）有所謂：「不離於宗，謂之天人。」（《莊子．天下》）而「天人」的心，自是以天為心的「天心」（《大常》：「余茲宅天心」），是如所謂：「五者不離（指《五行》的『仁、義、禮、智、聖』）〔１３〕，合而為一，謂之天心。」（《說苑．反質》）這相信是有關於「善不〔善，性也〕」〔１４〕而發的話。仁、義、禮、智、聖五種「形於內」的心性能共冶一爐〔１５〕，人既能「以德為本」，又能「以多為一」地體行揚善去不善之修，例如孔子就嘗有言：「知（智）及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，信捷职称论文写作发表网，未善也。」（《論語．衛靈公》）因此荀子說：「倫類不通，仁義不一，不足謂善學。學也者，固學一之也。一出焉，一入焉，途巷之人也；其善者少，不善者多，桀、紂、盜跖也。全之盡之，然後學者也。」（〈勸學〉）因心的性體是有「天祿」這養份可輸送（如不蔽不塞的話。故儒、道二家皆重去蔽去塞），那是人本性與生即具的虛靜無妄的「天德」，故有所謂「爾克永觀省，作稽中德」（《書．酒誥》），有所謂「各設中於乃心」（《書．盤庚》），亦即《中庸》所說「君子尊德性」的這一種德性，它本自人是因上天中直無私的愛而有生，正如孔子所說：「人之生也直。」帛書《德聖》所稱：「五行形，德心起。和謂之德，其要謂之一，其愛謂之天。」而《管子．內業》更有語謂：「心全於中。」又：「中不靜，心不治。」這是明以直性之體的虛靜無妄為心的天然養分。所以《五行》之說曰：「直也者，直其中心也，義氣也。」
而最先談及「中」是關乎上天之性的人，是帝堯，〔１６〕曰：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其『中』。四海困窮，天祿永終。」（《論語．堯曰》）所以孔子說「唯天為大，唯堯則之」（〈泰伯〉）；所以《中庸》釋「中」曰「喜怒哀樂之未發謂之『中』」；《性自命出》謂「教，所以生德於中者也」；而《語叢一》亦稱「人之道也，或由中出」；凡此都可表出人是有能力從其心會悟或體會到「天心」成物的無私。所以對於人道的「由中出者：仁、忠、信」（《語叢一》），《尊德義》早說有這樣的話：「仁為可親也，義為可尊也，忠為可信也。」（第３－４簡）。故堯乃把天道之在人身上這種可讓心開啟「與天為一」之「達道」的實存特性，稱作「中」（《說文》：「中，內也。从□∣，下上通也」）。這也是《詩．大雅．烝民》所說「天生烝民，有物有則」這「大常」的特性之一（按：若嘗試從荀子的角度看，天的特性大要有三，一是「中」，二是「畸」，三是「匿」）。
所以《中庸》說：「中也者，天下之大本也。」（第一章）又說：「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本。」（第３２章）即此亦知《中庸》的所謂「用其中」、「時中」、「致中和」等「守中」之道，都屬由「一」而「致」的「百慮」，是「殊途而同歸」的「致一」（《繫辭下》）以立本，而以聖賢智哲優為之，是為「天下示誠」。
因此孔子論《鳲鳩》詩有曰：「『其儀一』也，是『心如結』也，吾信之。」（上博簡《孔子詩論》）而《五行》之《說》的釋「獨」更直謂：「獨也者，舍體也（按：『舍』，居也，止也，此處不宜解作『捨』。此句的句義通於《老子》甲本的『孰能安以動者，將舍生』，﹝１７﹞也同於〈繫辭下〉孔子所說的『君子安其身而後動』。事實《大學》就嘗記孔子以詩言志的話：『《詩》云：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。”〔按：『丘』字可以一語相關。〕子曰：“於止，知其所止。可以人而不如鳥乎？”）。」此「體」，自然是指心所出入但「莫知其鄉」的直性之體言，也是孟子所說「從其大體為大人」的「大體」。而「舍體」意也即是「先立乎其大者」（〈告子上〉）。這樣君子的修身始能「身以為主心」（《性自命出》）。
而對心的立於「大體」的所從事，《荀子．不苟》有絕佳的設義立說，曰：「公生明（例如〈修身〉篇：『《書》曰：“無有作