好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。”此言君子之能以公義勝私欲也』），偏生暗；端慤生通，詐偽生塞；誠信生神，誇誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。」又謂：「君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；知則明通而類，愚則端慤而法；……小人則不然，大心則慢而暴，小心則淫而傾；……《傳》曰：『君子兩進，小人兩廢』，此之謂也。」而《禮記．學記》亦有語謂：「九年，知類通達（《孟子．告子上》：『指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也』），強立而不反（《荀子．不苟》：『君子，小人之反』；《中庸》第二章：『君子中庸，小人反中庸』），謂之大成。」
而人中的聖者，就因生具上智之資，故能「敬慎無忒」地善修善用此體，「日新其德」（《管子．內業》），「全之盡之」（《荀子．勸學》），無過不及，也是孟子所說的：「形色，天性也。唯聖人然後可以踐形。」（〈盡心上〉）
故《易》之於卦，是獨取《乾》的九二、九五，繫上「利見大人」之辭，以表能容納相對差異的乾體中道，正也是天德人義之所以產生處。故此孔子有說：「大人者，聖明德備。」（《易緯．乾鑿度》）又說：「畏大人。」（《論語．季氏》）說：「聖人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。」（〈述而〉）
所以《五行》之《說》又有謂：「﹝宜﹞者，義也；言其所行之義之一心也。」（第２２１－２２２行）又說：「『能為一』者，言能以多﹝為一﹞。以多為一也者，言能以夫﹝五﹞為一也。」這「五」，自是指「仁、義、禮、智、聖」這「五行」。話的深層意義是，修身君子其「為一」的心意雖一，但「義」法卻每有不同。因「天命之謂性」，這性是存有命分上的相差，例如《禮記．禮器》所說的：「禮之以少為貴者，以其內心者也。德產之致也精微，觀天下之物，無可以稱（等衡相稱）其德者，如此，則得不以少為貴乎？是故君子慎其獨也。」這是說聖人稟性先驗，「不勉而中，不思而得，從容中道」（《中庸》第２０章），用力雖少，卻足以顯出人的本質是可使生命臻達高貴的層次，而聖人的用力處，則又有所謂「力行近乎仁」（《中庸》第２０章），那是「庸德」、「庸行」之「有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡」。對於所謂「不敢盡」，例如顏回言志時說的「願無伐善，無施勞」便是；那是不妄執於一己的善或所以為善者，去放大是非；也不讓施教變成役人的施勞事。「如此，則得不以少為貴乎？」而類此的發自於內心深處的「義氣」、「禮氣」（辭見帛本《五行》之《說》第２３６及２３９行），又怎會不是「見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悅」（《中庸》第３１章），「多之為美」？（《禮記．禮器》）
故 《性自命出》說：「禮，所以生德於中者也。禮作於情，或興之也（按：『或』乃是指「無為而成」的性體之動，與同篇的「或使之也」〔１８〕及『性或生之』的『或』同）。當事因方而制之，其先後之序則宜（義）道也。」（第１８－１９簡）
因此修道君子若要取法乎上，又豈可不「慎其獨也」！事實「中人以下」的資質，自然有所不及「中人」；而「中人」則又比不上「中人以上」的。故此荀子要強調「君子養心莫善於誠」（〈不苟〉），《中庸》則說「人一能之己百人之，人十能之己千之」，如此則「雖愚必明，雖柔必強」（第２０章）。而這兩者當也就是《禮記．禮器》的所謂「禮之以多為貴者，以其外心者也」的大義所在。故《說》又云：「外心者，非有他心也，同之心也。而有謂外心也，而有中心。」
對於「獨」是本心或返本於一的心之「獨行而不舍（捨）」（《荀子．不苟》），是君子的「能為一」能「慎一用之」（《淮南子．繆稱訓》），這除了有「中心」一辭的「率性」早在《詩經》屢見之外，孔子也有說：「知忠必知中。」（《大戴礼記．小辨》）《中庸》則謂「道也者，不可須臾離也，可離非道也」。而簡帛《五行》篇更有舉例為說：「能差池其羽（朱熹《詩集傳》：『差池，不齊之貌。』此喻身上喪服之凌亂），然後能至哀。君子慎其獨也。」這是說，對於「差池其羽」竟一任由之，無心去加整理，可見是因極度的哀傷。這是心與性情成「率性」的一體，而率性就是順着無妄私的天性。故《說》有釋文謂：「言至內者之不在外也，是之謂獨。獨也者，舍（居也）體也。」這話除了意表「獨」在狹義上是「率性之謂道」的一義外，廣義言之則是與整個性體有關，也是「修道之謂教」的事。深言之，「至哀」既可顯於賦性中的「仁」，同樣地也可因於與「義」、「禮」、「智」、「聖」等本質有關的性情而另有所顯。所以《說苑．反質》說：「夫誠者，一也；一者，質也。」故即使就「仁」來說，也可有另類的性情，例如《孔子詩論》第１６簡所言的「鷃鷃之情，以其獨也」，就是另一種情愫。而這樣獨一的「情」，又每見是情義相兼而多樣化，如《語叢一》說的：「有仁有智，有義有禮。」（第１６簡）這也就是為甚麼孔子要從「均」、「和」、「安」這三方面以言「全」，〔１９〕而莊子則在〈德充符〉篇借重仲尼來說「全德」！
故人對出於性體的性情，實不宜過於偏重發展，否則就易流為孔子所說的「不肖者」和「小人儒」〔２０〕，難以成為「賢者」和「君子儒」。
事實孔子嘗有所慨嘆說：「道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」〔２１〕
即此亦知，孔子所言的「不及」，是既有謂先天方面的，也有後天方面的。前者是說資質上「的不及」，這可用智、愚有別表之；後者則指心在修養方面未能注重個性的多面和均衡的發展。這就可見出賢者和不肖者的不同。
所以《五行》之《說》又有語謂：「慎其獨也者，言舍〔２２〕夫五而慎其心之謂〔也。獨〕然後一。一也者，夫五夫為〔一〕心也，然後德之。一也乃德也。德猶天者，天乃德已。」
而孟子亦曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安。居之安，則資之深。資之深，則取之左右逢其源。───故君子欲其自得之也。」（〈離婁下〉）
 
３．《禮記．中庸》、《禮記．大學》、《荀子．不苟》、《說苑．敬慎》
 
至於《中庸》直接談到「獨」的，則是這樣的一段話：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見（現）乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」
君子之所以「戒慎乎其所不睹」，相信這也與孔子言「辨惑」有關，曰：「愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。」曰：「一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」（《論語．顏淵》）這些都是關乎心與性的事。故人對類此的「莫見乎隱」，又豈可掉以輕心。更何況是修身為重的君子，當慎而戒之！
又如果是「見賢人而不知其有德也」（《五行》第２４簡），這心到底會是一副怎樣的德性？
而《說苑．敬慎》的言「慎其獨」，則有謂：「存亡禍福，其要在身。聖人重戒，敬慎所忽。《中庸》曰：『莫見乎隱，莫顯乎微。』故君子能慎其獨也。」這話中的「能」字，具有兩方面的意義：一是指君子是有聖人的上進精神可作榜範；二是君子是有能力在「莫見乎隱，莫顯乎微」這心的本位也即性體之事上「日新其德」。這是孔子所說的「為仁由已」（《論語．顏淵》），所說的「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者」（〈里仁〉）。故此曰「君子能慎其獨也」。
由此亦知，君子的「恐懼乎其所不聞」，意當是指君子聞道後，對一些仍如未有所聞般的改善不到之處，感到惶恐不安。當然，每個人對所需求的道，標準都會有不同；但只要能令內心感受深刻有所進益，則所知得的道，便都是如孔子所說的：「夫