人类文化是从神话和神学迷信开始的。
每个人，不管他是否意识到，都有自己的人生观，各种人生观都可以归结为一种哲学。宗教的核心是哲学。
在人性发展，社会进步处于低级阶段的古代，人们的知识和能力有限，人们能想象出的思想观念，只有采取神话和感性化的形式，才能为大众所理解和接受。这就是说，在古代，哲学被感性和神话化了。各民族的文化都经历了这个阶段。宗教是人类第一共同的意识形态。中国古代叫做天命观。
随着社会的发展，人的认识能力不断提高，在神话体系内和宗教外衣下面，科学、理性的成分逐渐增加，哲学意味越来越浓，这又是神话和宗教哲学化的过程，直到有的哲学体系从宗教内部脱颖而出。
宗教是人类文化第一个完整体系，是人的本质属性的最早体现，是把人类从动物状态引领出来，从野蛮走向文明的最伟大的导师。在孔子创立人类第一个人道主义学说体系以前，在世界，宗教就是文化，文化就是宗教。宗教是一种信仰，但也是最早的哲学的科学，宗教是最早的信仰、哲学和科学的统一体。宗教是人类最早的理性思维成果，是宇宙、社会、人生最早的认识体系，是古代凝聚民族的向心力的源泉。宗教是人类意识之母，她分娩出哲学和科学。宗教不仅是文化交流传播的使者，而且是文化的保护神。中国历史上两度接受外来文化都是通过宗教进行的。佛教传来印度和西亚文化，明清之际，天主教传来西方文化。宗教遗迹，又无一不是巨大的文化宝库。在历史上，不论中外，宗教又是反对暴政的革命的积极的组织者，所以，从总体上和根本上说，宗教是崇高而神圣的人道主义体系。可以毫不夸张地说，宗教是人类进步的第一个也是最伟大的功臣，它的贡献和影响的深度和广度，超过了历史上任何一种文化和学说。我们可能进步了就忘恩负义，把宗教归结为神学迷信，此其一。其次，宗教也在不断发展进步，神学迷信的成份逐渐减少、淡化，而人文主义的内容逐渐增多。特别是近代以来，不少世界级的宗教都经过“宗教改革”，实现了关注重点的转移；价值观念从来世转向现世人生，思维方法从容忍、吃苦转向积极进取；不断把科学和理性主义引进宗教。对既不能证明也不能证伪的神学问题尽量存而不论，而重点关注现实生活中的实际问题，如从生理、心理上阐述人生究竟、社会规范、和平和现实问题。当立足于理性的思辩和逻辑的论证，肩负着批判实现和指出新路的哲学，在专制政治和文化专制主义的高压下三缄其口，甚至枉道从势，沦为官方意识形态和御用文人时，而立足于信仰和虔诚的宗教却默默地引导群众，以追求理想作为批判、否定现实的一种形式；而积极组织群众公然反抗暴政者，在历史上也屡见不鲜。所以，传统的教徒因文化科学水平提高而减少的不多，而文化科学水平高的新教徒到不少。第三，特别是人类进步是一个通过异化和扭曲的社会进程，大多数人文主义学说，特别是西方文化所认识的是一个通过异化和扭曲的社会现实和人性，是性恶论者。所以，它们都片面强调自然、社会、人生各种关系矛盾斗争的一面，把恶看作人性发展，社会进步的动力。各种学说大多是克敌至胜之道，直至发展为唯阶级、唯阶级论斗争论，结果，同类相残，不仅暴政猛于虎，而且战乱频仍，把战争作为解决重大问题的重要的和最后的手段。西方文化是物质科学文化，为满足人们对食物、住所、生殖等物质的第一层次的生存需求，把人看作是与环境对立的主体，以科学、理性作为向自然索取，向自然斗争的手段。以民主、法制作为协调社会矛盾的手段，带有很大的强制性。片面强调人的物质需求，而对人的感情、心灵、和社会道德的需求重视不够。它虽然取得了伟大的成功和成就，但付出的代价太高，负面效果太大，且影响深远。而宗教却能基本上保持一贯的劝恶奖善，惩恶扬善的人道主义传统，为人们树立一个鉴别是非善恶的准绳，在思想深处安置了一个足以维护人性本然的道德自律器，和一个在异化社会鼓励人们满怀希望地走完人生历程的内动机，成为历史异化进程中的一个缓冲装置和安全系统。不仅为社会，也为人们的心灵保留了一片净土。
一般人认为宗教虽然主张和邪恶作斗争，但主要地却要求信徒通过宽容、忍让、苦行去赎“原罪”和前世的“业”修个人的来世的福。虽然旨在追求个人的幸福，并且是永恒的幸福；但却把现世的人生搞得很苦、很累、这种将精神生活和物质生活割裂，甚至对立起来，以牺牲现世的实实在在的幸福为代价，却追求虚无空幻的且不可知的来世幸福，违背人之不断改善其生存条件的本质属性，当然，这也只是“门外汉”──非教徒的看法，故作多情的瞎操心。对虔诚的教徒来说，他可能不以为苦，或以苦为乐。更何况，教团和教众也适应市场经济，关注现世生活，并互相帮助。当此岸如此的不尽人意，甚至尽不如人意时，人们能在想象中有个彼岸世界，多保留一点人的本性，少一点此岸的异化，冲淡一些现世的悲苦，这既不妨害他人，更不妨害社会，有什么不好。从积极方面说，这还有利于人们存蓄一些精力，保留一点信心去改变现实，去追求美好的生活。或者起码可以满怀信心和希望地蔑视那些不尽如人意，甚至尽不如人意，又不许批评的现实。所以历史上许多独裁者既想利用宗教，又很害怕宗教。
宗教是人的本性的文化形态。它能满足人性的需求，并将随着人性的发展而不断进步。所以，就像人性只能不断发展、完善而绝不会消亡一样，宗教也将不断发展而绝不会消亡。最明显的例子是，中国早在两千五百年前就创立了超越宗教、高于宗教、又具有准宗教功能的人道主义体系的儒学，并且成为主导思想也两千多年，但中国原有的天命观思想并未消亡；并且就在儒学已成为社会主导思想的情况也下，不仅产生了道教，而且接纳了外来的 佛教、伊斯兰教和耶教。
人类的文化，精神和心理的需求是非常丰富、复杂、精细维妙，甚至幽远玄奥的。并且，随着物质生活水平的丰富和提高，人的这种文化精神和心理需求也越来越多，越高，越细致。就是说，人们对能满足这种需求的哲学（各种文化和学说）和宗教的需要不是逐渐减少、淡化、甚至消失，反而更加迫切，强烈和高深。正如人类文化从来是多元的一样，人们选择满足其文化，精神和心灵需求的方式的自由度越来越大；可供选择的文化、学说、宗教越多越好。既可以“从一而终”，又可以“朝秦暮楚”，还可以“朝三暮四”──从不同的文化、学说、宗教中择优而综合为自己的人生观和终极关怀。既然宗教是一种能满足这种需求的人道主义思想体系，它就和其他文化、学说一样具有永恒性。不仅宗教和各种文化、学说相比，很难说哪一种更好或最好；即使各种宗教、各种文化、学说自己相比，也很难说哪一种宗教、文化和学说，是最好的宗教，最好的文化或学说。只要它们本质上是人道主义的，就是永恒的。只有差异，难分伯仲。只能相互借鉴，而不能被取代，更不会消亡。二十世纪以来，马克思主义者在其领导下的国家倒是做到了这一点。不能说这和它的终于解体没有必然联系。但它解体后宗教不仅恢复了，而且还有正常情况下不敢奢望的很大发展。从长远利益来说，消灭宗教的政策反而事与愿违，促进了宗教的发展。
人们的文化和宗教信仰是由多种因素决定的。首先是民族的和家庭的信仰传统几乎起决定性作用。一个从小在教堂受洗，长大在教堂结婚，死后又由神父送往“天堂”的人，能轻易地和宗教一刀两断，或改宗他种宗教、文化或学说吗？他的这种宗教信仰也是从娘胎和乳汁中承继
