（二）人群生命史

梁其姿率先于1987年发表《明清预防天花之演变》、《明清医疗组织：长江下游地区国家和民间的医疗机构》二文[1]。杜正胜撰文介绍他们的医疗史研究工作时，强调他们的研究与传统的医学史不同，是以“社会”和“文化”做为重心，以人群的生命历程为核心。他将这种研究归为“探索社会全史的一个部门”。这个部门如何命名呢？他没有说，不过文章中有个子目，为“医疗与社会的交集－－人群生命史”[1]，我想不妨将“人群生命史”权作这种研究的代称。专著出现多种，黄金麟的《历史·身体·国家——近代中国身体的形成（1895－1937）》[1]，“身体有历史”吗？黄金麟在《自序》中提出这样的问题，他说将身体放在历史与国家之间具有深意，是要讨论身体经历了怎样的历史，而成为今天的样子；身体发展状况隐含了何种历史特定性与危险性；它能否被当成永恒的、普遍的模式来看待，取决于它自身的发展和学者的研究。作者具体讲到政治、军国民与公民、礼法、钟点时间、游移与影响身体。他提出的问题和研究非常有意思。中研院近史所于2002年出版《第三届国际汉学会议论文集历史组：性别与医疗》。林士富将注意力放在道士与医疗史方面，撰写《中国早期道士的医疗活动及其医术考释——以汉魏晋南北朝时期的‘传记’资料为主的初步探讨》[1]。李建民对身体史的研究相当投入，进入中医学史范畴，如作《<本草纲目·火部>考释》，讲述李时珍将火区分为天、地、人三类，人火是讲人体外的火热之气，有内在化倾向，认为李时珍的理论受金元医学的影响[1]。割股疗亲的历史现象，最早为日人桑原騭藏所注意。邱仲麟连发二文，颇有见地。文为《不孝之孝——唐以来割股疗亲现象的社会史初探》、《人药与血气——“割股”疗亲现象的医疗观念》，叙述割股的内涵与割股者的动机，割股的行动及其救护，割股与国家政令，割股与儒家孝道伦理，割股疗亲对人部药的实践与扩展，割股疗亲行为中的血气观念诸问题。指出历史上子女为给父母治病，割股做煎药的引子，将中医本草人部药进行实践，并加以扩展，发生“变异”与“膨胀”，这在观念上是相信“同类相补”、“血气相补”、“血气相连”，以其做药，还有排他性，所以割股疗亲是一种带有亲族性的民俗医疗行为[1]。有人论述脚气病的历史及其影响，引起反弹，有人提问难道这就是历史吗？笔者以为这种讨论是有益的，有利于对身体史研究的深入开展，不过脚气病与社会的关系问题应该是可以研究的。

中研院台湾所于2002年十月下旬举办“医疗与文化学术研讨会”，发表的论文有李丰楙的《收惊：一个从“异常”返“常”的法术医疗现象》，林淑蓉的《各种疾病、药物与身体疾病》，罗纪琼的《文化对医疗影响——以剖腹产为例》，颜学诚的《内丹身体的知觉：兼论几个身体研究的取向》，余德慧等的《中国人生死的育化的探讨》，余舜德的《冷与热的身体感》等。

此外与医疗社会有关的育婴生育史研究的成果也在这里说明

熊秉真的《幼幼──传统中国的襁褓之道》，是育婴扶幼文化的开创性专著，作者没有将它纳入人群生命史范畴，而笔者以为多少有点关系，这一研究自然属于新史学范围，也同社会史有关，作者是这样认识的：“这个新的领域，使我们对中国社会史，生活史，乃至科学史、经济史、文化思想史，都有了一番崭新的体会。”又说“育婴史之知识，对中国历史人口学之阐释，助益尤多”[1] 。熊秉真另撰著《童年记忆：中国孩子的历史》，继续她的幼儿史研究[1]。她还正在写作《明清江南育婴扶幼文化之物质基础》。

刘静贞著：《不举子——宋人的生育问题》，宋人有着损子坏胎因果报应的恐惧心理，可是又不生子或生子溺毙的矛盾现象，此书就是回答为什么不举子？为什么不能不举子？从生育过程的产育之难，经济原因及性别选择作出探讨[1]。

（三）宗教史

台湾有一些佛学院，如佛光山在高雄和宜兰设立两间大学，嘉义有南华大学，新竹有玄奘人文社会学院；也有道教学院，它们建有各自的宗教研究所，在一些高等学校也设立宗教研究机构，如台湾大学设有宗教研究中心，台南成功大学则是道教史研究中心。所以台湾对宗教史有一群研究力量，有刊物发表他们的学术文论，如《中华佛学研究》、《中华佛学学报》、《玄奘学报》、《慈济》以及《生死学通讯》，其他的杂志、学报也会刊登宗教及宗教史文章，如台北《当代》173期开辟《人间佛教的当代对话》专栏[1]。在佛学方面的研究，涉及到教义、历史的和当代的人物，僧尼的生活，如刘淑芬的《‘三月十’——中古后期的断屠与斋戒》，所说“年三月”，指佛教的每年正、五、九三个斋月，“十”指道教十斋日，唐高祖武德二年（619年）下令在这些日子里禁止屠宰，刘淑芬认为这是大事，这时不得执行死刑，并影响于朝鲜、日本；道教的十斋日后来成为佛教斋日[1]。此外周群的《论袁宏道的佛学思想》和陈信甫等的《中国禅风对日本庭园风格之影响――以京都地区为例》[1]，陈美华的《个人、历史与宗教――印顺法师、‘人间佛教’、与其思想源流》，胡文和的《对大足宝顶<父母恩重经变>重新研究》[1]，廖肇亨《明末清初丛林论诗风尚探析》[1]均可留意。台湾佛教史及当代佛教亦为学者所关注，江灿腾的《徘徊在殖民化与去殖民化之间――台湾本土佛教近百年来的变革沧桑史》，针对日本殖民文化论说台湾佛教史[1]。陈美华的《另类典范：当代台湾比丘尼的社会实践》，提出研究的三个脉络，为台湾汉人父系、父权社会，佛教传统，女权运动及女性主义新潮流；三个切入点，即身分、形象和身体；不满于过往的运用西方理论的研究[1]。

1991年，傅作勋作《死亡的尊严与生命的尊严——从临终精神医学到现代生死学》，为生死学探讨之滥觞，并于1997年正式提出这门学问。南华大学成立生死学研究所，编辑《生死学通讯》杂志。研究所于2001年10月召开“现代生死学理论建构”研讨会，由医学、教育、哲学、心理学、社会学、临终关怀、民俗医疗、风水文化切入探讨生死学理论，与会250人。惠开的《‘生死学’到底研究些什么内容》，从‘养生’到‘送死’为范畴，议题有生命的实相，生命哲学，生命及生死、死亡教育，什么伦理，两性关系，生命周期，生死关怀，临终精神医学，悲伤辅导，现代科技与生死问题，另类医疗，养生技艺，生命礼仪、生死民俗与世界各国死亡文化，生死与艺术表现，生死与医疗之公共政策与法规，生死相关服务事业，风水研究，命理研究，微观生死学，生命语汇研究，生命的安顿与死亡的超克。探索生死学的进路，包括史学在内的各学科[1]。生死学与社会史关系密切，应当引起注意。

关于道教史，成功大学历史系设有道教研究室，开设中国道教史、华南地区道教发展史研究等课程，培养大学士和研究生。该研究室与台南市道教会、道教总庙三清宫合作编辑出版《道教学探微》。他们希望以关于道教的学术研究，寻找复兴道教的途径，以有益于人类社会的伦理建设。笔者见到1987年12月的该刊创刊号至1992年12月的第六号，盖为每年一辑，披露道教史研究论文和译著。在台北出版的《当代》175期开设“道教专辑”，载有李丰楙的《末世与济度》，謝宗荣的《台湾道教艺术》，李丰楙的《升游与謫凡――道教文学中的永恒主题》。诸文论述到：东汉以前为古道教，后为新道教，影响后世；道教隐而不显，农民革命常用之；韩国道教可娶妻，接近天师道，著白色衣，日本神道教受中国阴阳五行思想影响[1]。李丰楙在台北汉学研究中心于2002年十月召开的“地方文献学术研讨会”上提交《制度与扩散：台湾道教史研究的两个面向》论文，是他的最先研究成果[1]。