神仙宗教’就是苯教”。这表明当时苯教中出现了一派追求成为“神仙”的。笨教经书《九乘》和第六乘，是专门讲“神仙乘”的。英国藏学者施耐尔格鲁夫在所着《苯教九乘导论》中说：“苯教徒使用‘仙人’一词是指受过全部戒律的人。这一乘所讲的戒律的整个精神是佛教的，但其中许多纲目甚至某些成条的素材显然不是佛教的。”既然不是佛教的，而早期“原始苯”也没有这种说法，这些内容正是当时苯教吸收了道教求仙戒条时，正是道教的教理。
《土观宗派源流》指出的汉语对贤人称为‘神仙’的‘仙’字，（可能）藏人错讹遂呼为‘辛’的说法，就容易理解了。藏文的“辛”除了诠释为“辛绕”和“辛氏族”外，再未见到有其它单独的字意解释。若半此字与其它字组词，则成了一种仪轨，或从事这种仪轨的有一定地位的人。“辛”同“苯”，既有同义的方面，也有区别。如“度辛”超度亡录的苯教师；“楚辛”本仪轨的苯教师；“色辛”殡葬仪轨的苯教师；“朗辛”在一定的语言环境下具有“神仙”的“仙”的意思，也许就是汉语“仙”的译音。
3、对藏文史籍中“价苯”就是“道士”的探索
噶尔美《苯教史（嘉言至宝）》一书引自《汉玛》说：“永恒苯教的太阳发出光芒。因为（这地方）被知识渊博的导师的光芒所充满，他们就是所谓学术世界的六位异人，即大食学者察托拉海，知识的五个分支，他都精通；拉达克学者阿卓，他粗通公开传授的知识；汉地的学者来当芒布，他精通秘传的知道……”。该书又引用《什续》说：“白乃古、高昌苯徒钦·白秀札木和价苯来当芒布”，这里的“价苯未当芒布”无疑就是指道教的道士。这两段文章还说明以下问题：（1）高昌是8世纪前西域四镇中一个小邦的国名。这里指的汉地是指当时吐蕃占领的河、陇地方和西域四镇的时期；（2）藏族把道教和道士称为“苯波”，至少在公元8世纪就开始了；（3）这位道士来当芒布传授的知识是秘传的知识，即道教在占卜、祈福、禳灾、镇邪、祭祀中的一些秘密仪轨。道教的部分教理、仪轨至少是这一时期为苯教徒所吸收。
《土观宗派源流》说：“苯教”其见解行持与诸乘的教理，是按照总摄苯教八万四千法门的《密咒关隘日庄严论》中所写的。此论是大食、汉地、天竺及藏地等众多成道大德在芒喀秘密苯窟中聚会时纂集的。这段话的历史背景及芒喀在今何地？尚不清楚。但这段话表明苯教的见解、仪轨和“九乘”等教理，是在有汉地的成道大德（有名的道士）参与下纂集的。
4、关于藏文史籍中“天师”一词的探索
《奈巴班智达教法史》载：“印度班智达李敬受于阗尼天师和吐火罗译师罗生措的邀请前往汉地传教。”于阗，藏文称为尼域“天师”是道教中高层道士的尊称。正如前面所述，道教徒称其创立人张道临为张天师。这里所说的尼天师可能是当时于阗地方道教的高层人士。这表明公元4世纪前于阗地方已有了道教。当时于阗地处古“丝绸之路”的信道上，中原的巫文化和道教文化也随着古丝绸之路的商队传入了于阗地方。于阗与象雄的关系密切，道教文化也会波及到象雄。公元631年大羊同国部落（即象雄）遣使与唐通好。当时于阗也传入了佛教。正如前面所述，中原地方有一段时期曾出现过“道佛合流”的局面。所以道、佛两家都在于阗传播。
公元7世纪，唐朝的使节、朝圣者也通过唐蕃古道到达天竺，引起了印度对道教文化的兴趣。石泰安在《西藏的文明》中说：当时“迦摩缕波（阿萨姆）的国王曾向他索求一尊老子的塑像，并要求送他一本《道德经》的译文”。可以想象道教文化的足迹不仅到达了青藏高原，而且通过唐蕃古道对当时印度的影响程度。

六、藏汉龙神信仰的关系①
龙是一种生活在地下的神，有精灵性质。藏文中的龙与汉文的“龙”，相互有某些联系，但区别也很多。汉文中的龙是具形体的，有鳞及须、五爪，可以兴云致雨，而藏籍中的龙所指较为模糊，仿佛泛指地下的，尤其是水中的动物，诸如鱼、蛙、蝌蚪、蛇等。
如同其它原始神录一样，在历史的发展中，藏族的龙神有其演化过程。
1、早期的龙神
早期的龙神不但形象模糊，而且居住地纷纷繁繁。霍夫曼在论述西藏的宗教时写道，这些龙的最初的住所是河和湖，甚至是些井；它们在水底有家，守卫着秘密的财富，这一点与汉地龙神相同。但又说“有一本苯教著作上说，龙住在一种奇怪的山尖上，在黑岩石上，它的峰顶像乌鸦在头一样，也住在像猪鼻子似的坟堆上，像卧牛的山上，也住在柏树桦树和云杉上，也住在双山、双石和双冰川上”，这又与汉地的龙神大为迥异。显然，这里的龙神不但是住在江河湖海溪井水泊，而且超出了与水有联系的处所，仿佛一种精怪的脚色，自然地模糊了自己的个性形象。霍氏还引用了“赎罪诗”：
龙王住在所有河流中，
年王住在所有的树上和岩石上，
土主住在五种土中，
人们说，那里就是土主、龙和年。
它们有什么眷属？
带有长刺的蝎子，
细腰的蚂蚁，
金色的青蛙，
松蕊石色的蝌蚪，
贻贝一样白的蝴蝶，
这些就是他们的眷属。
这段诗中，又肯定“龙王住所有的河流中”，与上文大相径庭。因此，此时的龙神的形象，既不仅涉及蛇、蛙、螃蟹，也不仅仅是鱼、蝌蚪诸物，它实际上是一种可以随时附身或者变为蛇、蛙、鱼、蟹的精灵，并且无时无处不在。它在威胁着人类的生命，因此它是人间424种疾病之源，瘟疫、梅毒、伤寒、天花、麻风病，无不与之有关系，实际上它是一种人在时时谨慎敬奉的疾病灾难的象征，与年神有等量齐观的作用，这似乎与汉地龙神观念相通。
2、中期的龙神
中期的龙神是以明确的分工的形式出现的，是已经归入系统体系中的神。马克思说：“分工只是从物质劳动和精神劳动分离的时候才开始成为真正的分工。”龙神之所以有清楚的分工，与社会的这种进步紧密相关。居住于东、南、西、北、中的龙神可分为嘉让、解让、莽让、章赛让、得巴让五类。这五类龙神又分为左、中、右三种势力，嘉让善的龙神，它可以保护人类，给人类带来幸福；莽让是恶的龙神，它可以给人间带来灾难祸害，诸如瘟疫、疾病、干旱，均为彼之所为；解让、章赛让、得巴让基本属于不好不坏、兼善兼恶的龙神，它们可能给人类带来祸乱，分别籍根性于神界、人界、非神非人界。当然，社会分工不是以本质的善恶美丑划分的，藏区的龙神们，也有自己的劳动分工。如恰布等龙神主司下雨、降雪、打闪，若天遇久旱不雨，当求它降雨；僧波等龙神主司各种龙病，若生癞子、疮疱、水痘等龙病，当求它免去灾病沉疴。也不能得罪、冒犯、触怒那些主司跌打摔伤、腿断骨折的汤哇等一些意外事端的龙神。却热等龙神主司人间饮食饥饿和战争冲突，人们吃不饱、或遇战争，是因这些龙神不高兴，等等。除了这些与人类的生活息息相关的职司外，也有主管精神领域的龙神，如嘎波、宁嘎等就是让人们存心善正直，不要生贪嗔、嫉妒之心的龙神。
藏族对龙神的供祀活动，一般都在近河、井、池、江、渠湖泊处进行，供祀食物主要也是鱼类家族所喜欢的藏红花、芝麻、畜肉、酥油、奶、芫荽等。其供养的形式亦据情而定，隆重的由巫士主持；一般的，在煨桑时将所用祭品烧入桑中，或将其直接投入泉、湖、江、河、池水中。在青海、甘肃藏区的调查中，屡见此种现象。
3、晚期的龙神
藏文曲籍中，有一些龙王、龙女的故事，如吐蕃第二十九代王没卢若娶龙族女为王后。此类说法与早期、中期的龙神的形象有悖，它已将泛化的龙神形体单一化，抹去了早期龙神不断害人的精怪性，使它成了善神。这可能是藏汉、藏印民族文化交流的结果。
在汉族的神话传说中，龙源于蛇，后成为神，同样是与水有联系的神录。如《山海经·大荒北经》云：“应龙已杀蚩尤，又杀夸父，