对卦、对易，三国虞翻谓之“旁通”，明人来知德谓之“相错”），而与“宇宙循环在这一角落或那一角落里的展现”没有什么关系。②宋人邵雍按太极“一分为二”生八卦的方式画出先天八卦小横图后自乾至坤标出顺序号，得乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。这个顺序在先天八卦圆图中表现为乾一、兑二、离三、震四为一逆时针旋转方向，巽五、坎六、艮七、坤八为一顺时针旋转方向，有些易学者将之比附为天、地相对运动模式，但八卦中的每一卦仍然不是“宇宙循环在这一角落或那一角落里的展现”。比如乾一位于正南，可以说宇宙在这时表现为天（乾），但不能说按逆时针方向转至兑二东南位，宇宙就表现为泽（兑），再转至离三在正东，宇宙就表现为火（离），又转至震四东北位，宇宙就表现为雷（震）。③“每一对复卦”、“三十二对复卦”是一种错误的说法。按作者的意思，“复卦”可能指的是“覆卦”或“对卦”。覆卦亦称反覆、反易、反卦，“覆”是颠覆、颠倒的意思，即将一卦的三爻或六爻之爻位完全颠倒过来得到另一卦，这样的两卦即为覆卦，如八卦中的兑（    ）与巽（    ）、震（    ）与艮（    ），六十四卦中的屯（    ）与蒙（    ）、需（    ）与讼（    ）等。对卦是两卦的爻画完全相异，如八卦中的兑（    ）与艮（    ）、震（    ）与巽（    ），六十四卦中的乾（    ）与坤（    ）、颐（    ）与大过（    ）等。“复”是重复、反复的意思，八卦中没有“复卦”，六十四卦中的“复卦”指的是    ，有往复、反复之意，在十二辟卦中表示十一月，冬至一阳来复，故复卦卦辞说“反复其道，七日来复”。八卦、六十四卦中没有成对的什么“复卦”。④因为一对覆卦（或对卦）在卦象或含义上可以表示正反、阴阳之意，故在哲学的意义上也可以认为它们构成一个“圆”，但《周易》六十四卦或将其分为成组成对的覆卦、对卦，它们并不构成“一个更大维度的‘圆’”（只有伏羲六十四卦图构成一个圆）。⑤认为“黑白各半的太极图将事物一分为二，多少有点绝对的、机械的弊端”也是错误的。中国的太极图和阴阳学说表达的恰恰不是“绝对的、机械的”思想观念：太极图中的阴阳鱼（阴阳两仪）是阴中有阳（黑白中的鱼眼为白）、阳中有阴（白鱼中的鱼眼为黑），表示阴阳只是相对的、互相包含的，可以变化的。太极图中阴仪由小渐大直至阳仪出现、阳仪又由小渐大直至阴仪出现，这正是阴阳、矛盾可以相互转化的形象写照，与辩证法中的量变质变规律也非常吻合。太极图阴阳两仪相互追逐也被人们理解为可以表示事物发展的循环往复。这些思想都是有关太极图和易学中的常识，也是中国古代文化和哲学中的重要观念。
　　亢亮、亢羽先生在其著述中说：“在地球上大多数地区还处在蛮荒时代，在中国的黄河、洛水先后发现河图和洛书。这种以马身和龟背上的数字化的有序的星点排列，奇妙地对应着天象和大地的阴阳。最早的宇宙全息的理念，在中国的先祖们的认知中产生了……伏羲氏创立的先天八卦，严格遵循着河图。周文王推衍出的后天八卦，严格对应着洛书”或云“伏羲由此启示画成八卦（先天八卦）。后来形成《周易》，对应洛书的也称后天八卦”（亢亮、亢羽著《风水与城市》1—2页、26页，百花文艺出版社1999年2月第1版）。关于河图、洛书的来源、本义，无论古今都有种种说法、猜测，出于黄河马身、洛水龟背“数字化的有序的星点排列”无疑属最妄诞者，作者竟以为立说的事实基础，谬误之一。将太极、阴阳八卦与现代学术中的“宇宙全息”相联系，尚可理解，但说河图、洛书是“最早的宇宙全息的理念”则为谬误：历史上无论何种河图、洛书图，其与阴阳八卦都不存在内在的必然联系，形式上的相似性联系也不存在；作者所论河图、洛书当指宋人刘牧、朱熹所传黑白点阵图，即使据文字分析，它们也只能上溯至汉代或《易传》。以中国古代的河图洛书为“宇宙全息”之始，这是谬误之二。先天八卦严格遵循着河图（或谓伏羲画八卦据河图）、后天八卦严格对应着洛书，这是谬误之三，因为古人虽然曾将先天八卦与河图、后天八卦与洛书凑合成一图或有种种立说但不过牵强附会而已（参见张其成著《易符与易图》第二章，中国书店1999年1月第1版）。二亢又说：“如果说《易经》中所揭示的阴阳两仪代表的是线，那么所生的四象即22的数则是面。而‘四象生八卦’，这八卦23则是三维空前。周文王姬昌被殷纣王囚于羑里在气功态下所演的《周易》即后天八卦，是26，对应六维世界，它之尚难以透悟深识，是六十四卦的六维世界，与人类知识尚处在四维之中的人文时代的认识差距是历史必然”，此外，生物遗传密码、“门捷列夫元素周期表，物理学上的音响、色谱等也都严格对应着《周易》的六十四卦，即26的六维空间”（亢亮、亢羽著《风水与城市》2—3页，217页）。在《易经》和阴阳八卦学理中，“阴阳两仪”指的是天、地或阴阳二性、阴阳二气均不是“线”，“四象”指四时、四方或老阴、老阳、少阴、少阳四种属性，“八卦”指八种基本物质天、地、水、火、雷、风、山、泽，“六十四卦”及其三百八十四爻可以象征和指代万事万物，均处于四维时空中，而并无一维、二维、三维、六维之别。六十四卦与生物遗传密码、元素周期表、音响及色谱之间的联系都是似是而非、牵强附会而已。这些认识推论的逻辑是：六十四卦与现代科学中的种种事物均有联系但又不能确证，于是六十四卦高深异常，超越现代科学和现代人的认识能力与水平，于是3000年前的周文王便只能是在气功态下推演《周易》及六十四卦。这种研究是两头不落靠，都凭臆想。另外，说“《周易》即后天八卦”也是一常识性错误。
　　张启亮先生主编《宇宙星象探秘》说“《周易》是用符号的形式记载了占星术的成果，即用六十四卦代替星座。宇宙的变化，表现在六十四卦上，犹如天象表现在星座间一样”，前面用“据认为”但没有说明根据何在，后面又用“可以说”主观论定（张启亮主编《宇宙星象探秘》引言2页、正文189页，气象出版社1992年7月第1版），但都是没有根据的：八卦六十四卦及《周易》卦爻辞都不能说是“记载了占星术的成果”，虽然其间也有“占星术的成果”。说“六十四卦代替星座”、代表星座，更是无据，它们代替或代表了哪些星座呢？说“宇宙的变化，表现在六十四卦上，犹如天象表现在星座间一样”也不妥，将六十四卦对等于星座，但“宇宙”却不对等于“天象”，因为后者只是前者的一部分。该书又说：“阴阳说源自《周易》，《易•系辞》载：‘易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。’‘一阴一阳之谓道’。两仪即阴阳。这是阴阳说的原始表述……”。其中也有不当之处：说《易•系辞》表述了阴阳说则可，说阴阳说源自《易•系辞》则不妥。阴阳说的源头至少可追溯至新石器时代早期（参见拙稿《利用文献资料研究古代历史文化存在的问题》），而不是《周易》。该书又说：“《周易》原本是记载八卦占卜的一部资料书，其阴阳八卦说原是一种根据卦象数理来占卜的占星术……”。说阴阳八卦说“是一种根据卦象数理来占卜的占星术”是没有根据的；阴阳八卦理论可与占星术相比附，但并不等于是占星术。该书又说：“八卦的阳爻‘——’与阴爻‘—  —’三重叠的形式有得‘天数’‘天制’的含义”，并引“天有三光，日月星”（班固《白虎通•封公侯》）证之。这个说法也不妥：古之“天数”指天文历数，而非仅指日月星三光。八卦的三爻其基本义理是象征天、地、人三才而非日月星三光，所以说其得“天制”也不当。该书又说：“八卦