在《存在与时间》一书中，海德格尔还提到一种情况，即“存在”、“是”概念的普遍性也是双义的。以德语和英语为例，sein和be都既表“存在”，又是系词“是”。按照古典逻辑，无论关于什么东西，凡有所述，总得用上系词。无论我们说“什么是什么”、“……是……”，“是”总被引入了。即使我们说“什么不是什么”，也仍然离不开“是”。所以海德格尔说，如果没有sein(be)这个词，那就根本没有语言了。无论领会什么事物，总得首先领会到它“是”。
围绕着“存在”、“是”的上述种种意义，在希腊人的经验中融合为一体而由ousia 或parousia标识出来。这个词后来被译为substanz（实体，本体）是误译，因为它使“存在”、“是”的上述种种意义被狭隘化、片面化了。但由于这个词的使用已经成为习惯，有人主张把ousia的派生词“ousiology ”译为“本体论”，而把意义更广泛的由词根“on”构成的“ontology”译为“存在论”。[12] 本文同意这种意见。
其次，从学说史角度看。
在西方哲学文献中，Ontologia一词最早见于德意志哲学家郭克兰纽（Rudolphus Goclenius，1547－1628）用拉丁文编撰的《哲学辞典》（1613）中。他将希腊词on（即being）的复数onta（即Beings，“存在者”、“在者”或“是者”）与logos（意即“学问”、“道理”、“理性”）结合在一起创造出新词Ontologia，意即“存在学”或“存在论”、“是论”。稍后，德意志哲学家卡洛维（Abraham Calovius，1612－1686）在《神的形而上学》（1636）中把此词视为“形而上学”（Metaphysica）的同义词。1647年，另一位德意志哲学家克劳堡（Johann Clauberg，1622－1665）又将onta 与希腊词sophia（“智慧”、“知识”）结合创造出同义新词Ontosophie，也是“关于存在（是）的学问、知识”之意。稍后，法国哲学家杜阿姆尔（Jean-Baptiste Duhamel ，1624－1706）也使用了这个词。笛卡尔（Rene R.Descartes,1596－1650）把研究实体或本体的第一哲学叫做“形而上学的ontologie”。莱布尼茨（Gottfried Wilhelm von Leibniz ，1646－1716）及其继承者沃尔夫（Christian Wolff,1679－1754）试图通过纯粹抽象的途径建立一套完整的、关于一般存在物和世界本质的形而上学，即独立的Ontologie的体系。沃尔夫把哲学分为理论哲学和实践哲学两大部分，理论哲学再分为逻辑学和形而上学，形而上学包括Ontologia、宇宙论、理性心理学和自然神学。这样，沃尔夫就把Ontologia视为哲学中一门基本的、相对独立的学科。[13] 他并且对这一学科作了如下界定：“关于一般性‘在’（entis）就其作为‘在’而言的科学。”黑格尔在《哲学史讲演录》中引述了这个定义:“Ontologia，论述各种关于‘有’的抽象的、完全普遍的哲学范畴，认为‘有’是唯一的，善的；其中出现了唯一者、偶性、实体、因果、现象等范畴；这是抽象的形而上学。”[14]
应该说，沃尔夫对Ontologia的界定有几点是明确的：1) Ontologia是专门研究“有”即“存在”和“存在者”的学问；2) Ontologia讨论的是关于“有”或“存在”的各种普遍的哲学范畴，包括唯一者、偶性、实体、因果、现象等；3) Ontologia认为“有”或“存在”是唯一的、善的，因而是最基础、最根本、最普遍、最高的范畴，其他范畴均可从中推演出来；4) Ontologia属于形而上学的一个部分；5)作为一门学科，Ontologia是以抽象的逻辑推演的方法来构造的。但是，沃尔夫的定义也有一点是不明确的，这就是他没有把关于“存在”（“是”）的研究和关于“存在者”（“是者”）的研究区分开来，而正是这种被海德格尔称之为“存在论差别”的区分，对相关的研究具有关健性的重要意义。不难看出，沃尔夫的定义是对西方哲学史上关于“存在”（“是”）问题的研究所作的一次系统的理论总结，通过这一总结，他按照理性主义的要求凸现了“Ontologia”在哲学基础理论中的地位，这一定义对后世产生了深远的影响。
以上叙述中所涉及的“Ontologia”和“Metaphysica”两语词，都需要辨析。
关于Ontologia ，即以往所谓的“本体论”。如果用它来指称关于“存在”、“是”的一切研究、一切言说，显然忽略了“存在”（“是”）一词的诸种不同含义。实际上，“本体论”是个有特定所指的特称概念。要辨明这一概念的特定所指，有待于对“存在”、“是”概念的进一步澄清。正如海德格尔所说，希腊人提出了对“存在”（“是”）问题的原初解释，这些解释以种种方式得到重新解释，并通过种种变形至今支配着我们对“存在”（“是”）问题的讲法。因此，我们今天要讨论“存在”（“是”）问题，已摆脱不了历史上的种种解释，而必须溯流返源，澄清它在历史上的种种解释。
在哲学史上，早在赫拉克利特和巴门尼德那里就开始提出和思考“存在”（“是”）问题。赫拉克利特说：“存在是拢集——logos。一切存在者均在存在之中。”巴门尼德提出了“存在之外并无非存在”，“存在是一”，“存在与思维同一”等著名命题。它们是关于“存在”（“是”）之思的丰富源头。但是，从柏拉图和亚里士多德开始，“存在”（“是”）之思遂脱落、坠落、降格为思“存在者”（“是者”），对“存在者”（“是者”）的讨论代替了对“存在”（“是”）问题本身的追问。不幸的是，这一忽略“存在论差别”（即“存在者”与“存在”、“是者”与“是”的差别）的做法后来竟成为探讨“存在”（“是”）问题的主流方式。
亚里士多德明确提出，ti to on（存在之为存在，是之为是）的问题将被永远追问下去。据海德格尔解释，希腊人用ti所问的是事物的本质。这就是苏格拉底、柏拉图所要问的问题：什么是美德？什么是知识？什么是实体？等等。例如，在柏拉图的早期对话中，“苏格拉底”不厌其烦地追问“什么是X”的问题。从形式上看，这样一种提问方式乃是要对任何一个“X”进行定义，也就是要通过下定义的方式揭示“X”的本质。然而，“苏格拉底”最终不仅没有揭示出这个“X”的本质定义，反而揭示出这种“定义”本身的虚妄性。循此线索，亚里士多德把ti to on 的问题转化为ti he ousia ，直译即“什么是存在者的存在性”（“什么是是者之为是者”）。后世对此的回答纷纭不一，理念、单子、绝对精神等等被先后树立为存在者的存在性。在这种回答中，依据“存在者”（“是者”）来理解“存在”（“是”）的方式被固定下来，从而最终把“存在”（“是”）本身也理解为某种“存在者”（“是者”）——尽管是最高的和最优越的“存在者”（“是者”）。这种最高或最优越的存在者（“是者”）作为万有的终极根据而成为某种具有神性的事物。在这里，“存在者”（“是者”）的优先地位和“存在”（“是”）
