以中国解释中国——回归中国儒学自身的解释系统(3)
作者:佚名; 更新时间:2014-12-05
术分科”的影响冲击下,中国的大学、政府研究所以及各种民间的学术机构都按照各别的“学术分科”来建立,相互既无高下也无统摄,导致在形式上统一的传统“四部六艺之学”被肢解了。这是因为传统的“四部六艺之学” 按照马一浮先生的说法是“四部源于六艺,诸子源于六艺、中国以及人类的一切学术均源于六艺”,“六艺之学”既包含了各种学术又相互统摄,现在各种学术则从相互统摄的关系中分解出去了,即一部分分解为哲学,一部分分解为政治学,一部分分解为法律学、一部分分解为伦理学、一部分分解为历史学,等等,统一的中国“六艺之学”遂不复存在,这就是所谓传统的“四部六艺之学”被肢解。此外,在分解出来的每一学科的具体内容上中国学术也被西方学术解构殖民,具体表现为用各种西方学术的义理结构与解释系统理解并解释从中国学术中分解出来的某一部分内容,如用西方哲学的义理结构与解释系统理解并解释所谓的中国哲学,用西方政治学(自由民主理论与社会主义理论)的义理结构与解释系统理解并解释儒家的政治思想,用西方伦理学的义理结构与解释系统理解并解释儒家的道德学说,用西方历史学的义理结构与解释系统理解并解释儒学中的经学,用西方宗教学与人类学的义理结构与解释系统理解并解释儒学中的礼学,等等。这样,西方学术的义理结构与解释系统就上升成了所谓“语法”,中国学术就下降成了所谓“词汇”;西方学术就变成了理解与解释中国学术的标准与理据,中国学术就成为被西方学术任意理解与解释的对象与材料。在这种情况下,中国人不能按照中国学术自身的义理结构与解释系统来理解与解释中国学术,更谈不上按照中国学术自身的义理结构与解释系统来理解与解释西方与世界了。中国学术先丧失了理解与解释自身的能力,最后被剥夺了理解与解释自身与世界的资格;也就是说,中国学术先丧失了理解与解释自身的权力,最后被剥夺了理解与解释自身与世界的权利。这就是所谓中国学术在形式上被西方“学术分科”解构殖民后,又在每一学科的具体内容上被西方学术解构殖民了。



三、中国儒学被西方学术解构殖民的具体表现

 

中国儒学被西方学术解构殖民,具体表现在每个学术分科上,本文仅从几个方面略加分析。

(一)在哲学方面中国儒学被解构殖民——在近现代以来,中国人不断用各种西方流行的哲学理解并解释儒学,可以说有一个什么样的西方哲学流派,就可能有一个什么样的中国儒学流派,儒学逐渐丧失了自我理解与自我解释的能力,一部近现代儒学史可以说就是一部被西方哲学不断解释并且不断丧失自身义理结构与解释系统的历史。举其大端,如康有为用自由主义哲学的普遍人类公理解释儒学(解释其实就是理解),梁漱溟用伯格森生命哲学解释儒学,胡适用杜威实用主义哲学解释儒学,冯友兰用新实在论哲学解释儒学,中国的马列主义者如侯外庐等用唯物主义哲学与启蒙哲学解释儒学,牟宗三用黑格尔哲学与康德哲学解释儒学,李泽厚用哲学人类学与唯物主义哲学解释儒学,罗光则用托马斯·阿奎那经院哲学解释儒学,现在又有学者用存在哲学与后现代哲学解释儒学,西方哲学对儒学的解释可谓林林总总,不一而足。在这种情形下,中国不能形成一个建立在儒学自身义理结构与解释系统上的独立的儒学流派,就算比较纯粹的熊十力与马一浮,也要用“援佛入儒”的方式与比附时学(西学)的方式来解释儒学。然而,中国人解释儒学实际上是在解释西方哲学,是在证明西方哲学义理结构与解释系统的正确性与有效性,儒学在所谓主流的中国哲学界已经被西方哲学解构殖民了。(牟宗三先生说不懂康德就不懂孔子,说康德哲学是支撑儒学的钢骨,这些话最典型地说明了中国儒学已被西方哲学解构并殖民。)

(二)在政治学方面中国儒学被解构殖民——近百年来,中国人在西方政治学术思想的影响下,不管是认同儒学还是反对儒学,都在西方政治学说中寻找自己的理据,都是按照西方政治学说的义理结构与解释系统来理解儒学并解释儒学。比如,认同儒学的人认为儒学中有自由主义的资源、有民主思想的资源、有人权观念的资源、有社会主义的资源、有反抗专制的资源,有市场经济的资源,所以要提倡儒学弘扬儒学,而反对儒学的人则认为儒学中缺乏上述自由主义、民主思想、人权观念等资源,所以要排斥儒学否定儒学。从近代以来中国学术思想界的显学自由民主思潮、社会主义思潮与新儒家思潮来看,虽然三家互相批评攻击,但都是以西方文化作为中国政治的发展方向,即都把民主作为中国政治的必由之路。虽然三家理解的民主有不同,如有所谓资本主义民主与社会主义民主之分;民主的来源有不同,如认为可由西方输入或由儒学开出,但都是按照西方自由民主的义理结构与解释系统来理解解释儒学,儒学在政治思想上不能按自身的义理结构与解释系统来理解解释自己。在这种情况下,儒学最重要的“王道政治”思想被民主思想解构了,历来以政治思想见长的儒学在政治思想的领域完全成了西方学术的殖民地。(如林毓生先生在解释“传统的创造性转化”时,认为儒学建立在“仁”上的“性善论”可以创造性地转化为人权的基础,因为西方人权的基础产生于基督教人人具有神性的思想,而儒学建立在“礼”上的“王道政治”则不可以创造性地转化为西方的民主政治,因为民主政治植根于现代性而“王道政治”在现代性中没有根基。可见,林先生完全是把西方政治理念作为最基本的义理结构与解释系统来理解儒学与解释儒学,是最典型地在政治思想上用西方学术来解构儒学,对儒学进行殖民化的理解与解释。所以,林先生所谓“传统的创造性转化”,实际上是“传统的现代性转化”,其实质则是“传统的西方性转化”。)

(三)在伦理学方面中国儒学被解构殖民——儒学在本质上是道德之学,儒学的道德之学用传统的儒学术语来说就是儒学中的“心性之学”,在儒学传统中又叫“身心性命之学”,“安身立命之学”。这种“心性之学”的特征是重个体生命的真修实悟、重具体境况中当下直接的见道证真、重通过“工夫”把握道德的形上本体,所以儒学的道德之学可以说就是体证超越形上价值的生命道德实践之学。但是,百年来中国大学和研究所中的教授学者,都用西方伦理学的方法讲授儒学、研究儒学、解释儒学、理解儒学,把儒学的道德之学即“心性之学”变成了一种关于道德概念的知识系统与伦理观念的思辨体系,并且只从世俗形下的领域来研究儒家道德,儒学活生生的超越的生命道德实践之学被西方世俗的概念伦理学解构了,不复存在了。西方伦理学对儒学“心性之学”的解构最突出的就是对“心性工夫”的解构,我们知道在西方伦理学中没有道德上的“工夫”问题,因为西方伦理学本身的特征就是知识的研究与概念的思辨,而儒学的道德之学最重要的则是“工夫”问题。这是因为儒学的道德实践性格决定了不经过道德实践的“工夫”就不能达到或者说实现超越的道德本体,但在西方伦理学对儒学的研究解释中,因其没有“工夫”问题而消解了儒学最重要的“工夫”问题,儒学遂变成了西方伦理学的一个类型,即变成了关于儒家道德的知识系统与思辨体系。这样,儒学固有的实践特质在儒学研究与解释中消失了,在儒学所涉及的道德领域中占主导地位的是西方伦理学的义理结构与解释系统,中国现在在儒家道德的研究中存在的都是西方的伦理学。正是在这个意义上,我们说儒学的道德之学被西方伦理学解构殖民了。

(四)在历史学方面中国儒学被解构殖民——在中国的学术传统中,史学是儒学的一个分支,因为司马迁开创的史学传统是效法孔子作《春秋》而建立,即按照马一浮先生“四部”

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