中国的“儒家学说”，如先秦儒学、汉唐经学、宋明理学等，先后传入日本、朝鲜、越南等东亚国家，以不同形态登临思想和政治舞台，形成所谓“儒家文化圈”，其中伪儒的负面影响和後果相伯仲也；但近年来时移势易，真儒思想终于有机会在那里发挥了一定程度的进步推手作用，发生了奇迹般的积极效应，后文将就此专门讨论（见三之二、三）。
孔子和他的传人孟子等艰苦卓绝的实践显示，倘非适逢西周初年风云际会、圣贤当道的社会进步转折期，依靠理性上层路线捷径侥幸取胜的可行性极低。西汉名为“独尊儒术”，实则伪儒登龙以后，这种本来极低的可行性降到了零点。舍此而外，恐怕只有神性草根群众路线最为值得一试了。
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（二）. 西部基督教文化区启示录
东方不亮西方亮。
如果我们发挥高度想象力，设想“造物主”从事着一场灵性人类社会发展实验，一方面将人间的事情交给人类自己管，一方面在关键时刻悄然宏观调控。东方中国进入“自作之孽” 的伪儒当道思想黑暗时期，也不存在任何实质性的“权力制衡”机制，丧失了构建和谐社会的基本要素，社会发展从此趋于停滞；于是西方对照组浩浩荡荡展开了另一条路线的实验进程。
孔子以后约五百年，耶稣基督（Jesus Christ）诞生于巴勒斯坦的伯利恒（Bethlehen）。耶稣自称上帝的独生子、代表上帝来到人间的弥撒亚（Mashiah，救世主），与人类重新立约，执行救赎人类的任务。犹太教主流派不承认耶苏是救世主，把耶苏的信徒赶出犹太会堂，於是他们作为犹太教的一个革新派，建立自己的独立的聚会点，形成了早期的基督教。到公元一百三十五年，基督教完全从犹太教分离出来，成为一种独立的新宗教。
基督教以神性宗教信仰为载体，传播“天启”救世之道，即所谓天道或天理。基督教以爱心为核心的救赎教义的哲理精神，内涵本质几与儒家以人为本，“肯定人欲，引上正道”的“仁”学天然混成、完全吻合，又宛若逐一“接受”了儒家“路线错误”和五百年风风雨雨的前车之鉴，作出了一系列具有针对性的“修正”。
基督教是一神教，相信上帝创造宇宙万物，是至高无上的唯一真神，不承认（人死後灵魂作为）鬼魂存在和轮回转世，不容许崇拜偶像，从而把奇迹和信仰充分集中在上帝及其代表的身上，可将迷信因素压缩到最低限度，以利排除不必要的思想混乱。
基督教信奉的上帝就是犹太教圣经中的耶和华，本来只被尊为犹太民族的神，公元前587年国破家亡、民族离散之後，这种信仰有了根本改变，形成了宇宙万物和世界各族共有的“唯一真神”观念，但仍以犹太民族为耶和华的唯一选民。犹太人自认是上帝的选民，管罪孽深重，屡遭天谴，却有高人一等的民族优越感。圣殿里分内、外院子隔开，不外邦信徒入内，这隔墙就宛同仇恨性的鸿沟。直到耶稣降临，方才突破了旧日选民说的狭隘性，宣称“因他是我们的和睦，将两下合而为一，拆毁了中隔断的墙。”(《以弗所书》2：14) “上帝仁慈地邀请每一位需要的人来到面前，得享平安。”（《马太福音》11：28）“对每一个相信的人而言，是完全的救主，能满足人一切需要。”（《约翰福音》3：16）从此不再分远人或近人、犹太人或外邦人、被接纳或被排拆的人。在上帝面前，人与人之间的所有差别统统消失不见了。
基督教教义和儒家学说都是“两心调谐”原理──人类循正道谋求发展进步不可违背的基本公理常识的引申和运用，前者多了神学语言，少了理性立论，但内涵几乎完全一致。
“世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。”（《罗马书》3：19-26）因此需要基督的救赎。克服原罪和解救罪孽的救赎之途，不是消极地宣传禁欲主义、“大公无私”或一切皆空以否定私心，而是通过皈依上帝，信仰基督，从而遵循教义，“先求他（上帝）的国和他的义“，得以弘扬爱心调节私心，防范和克服自私犯罪倾向，驱动灵性创造能力循正道发挥，方能去祸得福，得到“你们需用的这一切东西”（参见《马太福音》6：31－32），进而荣登天国；唯其如此。吾人不妨理解基督教“原罪说”和由此引申而出的“救赎说”，正是前述“灵性－两心－调谐”原理的一种合乎逻辑的神性表述方式。
基督教教义的核心在爱。诫命总纲一共只有两条：第一条是“你要尽心、尽性、尽意爱主你的上帝”，第二条是“爱人如爱己”，“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（《马太福音》22:37－42）经耶稣重新解说，那无所不在、无所不能、创造一切、超越时空的至上神上帝，已一改旧约中好妒、暴戾的耶和华形象，定义圣父的伟大精神也集中到了一个爱字（God is Love）。所以爱主就是要领受和感激上帝的爱心，并且“任何时候都该效法上帝，好象蒙着慈爱的儿女一样，也要凭爱心行事。”
“爱人如爱己”的另一表述是“你们愿意人怎样对待你们，你们也要怎样对待人，因为这就是律法和先知的道理。”（《马太福音》7：12）这就是基督教教义的黄金律（Golden Rule），其内容和儒家提倡的“己所勿欲，勿施於人”完全一致，只是各用正负语句表述而已。
说爱人如爱己，不说爱己如爱人，就是从人的本性出发，肯定爱己之心即利己的私心作为生存本能的第一性的正当性。首先知道爱己，才可能扩而大之，推己及人，弘扬爱人之心，以及延展至集体的为公之心。基督教和儒家这两种历史背景大不相同的文化体系，分别就神性和理性立论，结果都从个人本位出发，倡导仁爱济世，旨在调控私心，引导灵性创造能力循正道顺畅发挥，殊途同归“两心调谐”人间正道。
基督教讲的爱，和儒家的仁爱一样，不仅是一种原始本能的感情而已，而是超乎传种接代本能以上，出诸灵性人类感悟，以至高无上的上帝为表率的“高阶爱心”（参见本文一之一），“惟公平如大水滚滚，使公义人江河滔滔”（《阿摩司书》5：24），具有公平、正义的真理内涵。
爱心或公心，就是道德观念的概括。提倡道德绝非以私心为敌。写基督教《神学大全》的着名神学家阿奎纳（Thomas Von Aquin）说得明白“道德的净化并非要彻底去掉七情六欲，而是使七情六欲合规。”这就是前面讨论儒家学说中归结出来的八字要旨：“肯定人欲，引上正道”，如此而已。基督教和儒家（不是伪儒家）学说一样，从不夸夸其谈“大公无私”、“破私立公”、“毫不利己”、“无我”或“忘我”之类过甚其辞，迷乱本性，误导失真，似是而非的自欺欺人高调。
耶稣提倡遍及全人类的“博爱”，同孔子“仁者爱人”、“泛爱众”的根本出发点一样，其宽容精神打破民族、国家的界限，社会地位尊卑的界限以及君子、罪人甚至敌我的界限。基督教相信仇恨不能消灭仇恨，仇恨只能增加仇恨；只有基督的爱，才能解开仇恨的死结。因此这种仇敌之爱决不是懦弱的表现，反而正是最富智慧的勇敢。耶稣在世时，那些敌对的人给起了一个绰号：“罪人的朋友”。这本来是轻蔑之词，但是在无意中正显露了督“博爱”精神的伟大。 “爱心就是联络全德的”，“主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。” （《歌罗西书》3：14）同孔子认为“有一言而可以终身行之者”的“
