上帝的偏爱："海德格尔关于存在、关于沉沦性和本真性，关于面对死亡的存在与自由，关于作为  logos的语言等学说，乃是一个用存在的隐蔽的现实性代替超自然的神的元神学。"⑹  海德格尔后期著作中的神秘四重性--天、地、人、神--只有从传统神学向某种"内在性之神秘性"的隐喻转换方面才能得到理解，这个转变
象海德格尔的整个语汇和论证程序一样，充满了神学的遗产。正如德里达指出的那样："海德格尔式的希望，即希望言语存在能够借助一个终极的词语结为伉俪，这就是表达和意义的最后结合。"⑺--这就是海德格尔的在场的形而上学的残余，他的美学的最后希望
，他的认识神学，他的本体论-神学。
       如果说海德格尔的存在论（本体论的阐释学）的最终目标是探索存在的终极意义，那么，伽达默尔的哲学阐释学探索的是人生在世，人与世界最基本的状态和关系。伽达默尔把阐释学作为哲学本身来对待的方式使他把阐释学现象看做是人类的世界经验，他的哲学阐释学就是要发现一切理解的共同性和普遍性。哲学阐释学通过研究和分析理解的种种条件与特点来论述作为此在的人在传统、历史和世界中的经验以及人的语言本性，最后达到对世界、历史和人类生活阐释的共同理解。因此伽达默尔的这种阐释学观念，决定他的阐释学不可避免具有这样的特点：那就是把阐释学的活生生的"在场"，当作阐释学的统一性的来源和最新的归宿。
       伽达默尔的理论以海德格尔把"此在"（dasein）看成"已经在世上"的分析为前提，因此，他对客观主义阐释学⑻  的批判，使他把自己的立足点确定在"现在"。伽达默尔认为，历史性是人类生存的基本事实，无论是作品本文还是认知主体内在地嵌于历史性
之中，因而真正的理解不是去克服历史的"局限"，而是去正确地适应这一历史性。解阐
释学的理解不是一种神秘的灵魂共享，而是对一种分享含义的加入，因而阐释或理解的立
足点在于现在，在于活生生的"在场"。伽达默尔坚持认为，艺术作品不是一个固定的存
在物，它本身并不能实现它自己，只有在理解过程中意义的死痕迹才会变成活生生的意义
，因而理解必须被设想为是一个成为意义的存在过程的一部分，在这个过程中，一切陈述
的意义--艺术及别的任何被传达的东西的意义得以形成并变得完全。
       因此，历史或传统都汇集于现在，都是活的现在的"在场"，理解并不是主观意识的  
认知行动，它是此在在世的的存在模式。因此，理解者不可能走出传统之外，它就生活在
传统之中，因为传统就活在现在。对于伽达默尔来说，"现在"是一个巨大的"共时"空
间、历史、传统、个人、本文都在这个共同空间相互作用，达到统一构成。"在场"如何
能够统合一切呢？"在场"不可能是绝对的现在，理解的"在场"显然隐含了阐释学的循
环。即理解和信仰、部分和全体、经验和传统之间相互决定和相互解释的循环论证法。在
海德格尔看来，理解作为一种在世的活动显然受到了存在于理解之前的因素，即"前理解
"结构的制约，因而，理解的过程浸透着在先的理论，并由一些在先的目标来引导。而海  
德格尔的本体论阐释学既然把理解看成是此在通往存在的潜在性的趋向，因此本文的理解
永远为"前理解"的在先运动所决定也就不会涉及逻辑次序的矛盾。海德格尔强调说，理
解一个本文就不再是找出包含在本文中的内在意义，而是揭示由该本文所指示的存在的可
能性。伽达默尔发展了海德格尔这一思想，提出"视界融合"（Horizontrerschmelzung
）概念--这个概念显然强有力地支持了他的理解的现时"在场"。
       伽达默尔解释说，阐释者虽然不可避免囿于"现在世界"而落入时间鸿沟中，但是他
的视界不是封闭的，视界理应是理解在时间中进行交流的场所，解释者在特定的解释情境
中必然会把解释者的现在视界于对象内容包含的过去视界相叠合。视界正是通过偏见同过
去交接以及通过理解传统的努力而处于连续形成过程中。"视界融合"的概念把历史设想
为一道连续流，它与现实紧紧结合在一起，所谓历史也就是活的现在的传统，"视界融合
"把历史变成活生生的"在场"。因此伽达默尔进一步表述为"效果历史"（Wirkungsge
-schichte）。
       "效果历史"使我们重新获得历史的过去的概念，并且触发了我们自己对它们的领悟
。效果历史实则是"视界融合"的结果。因此，理解无须在历史长河中跋涉，理解只须立  
足于现时，"在场"本身就是视界的融合，就是在效果历史的作用下进行的。伽达默尔有
理由把"理解"看成是活的"在场"的对话，信捷职称论文写作发表网，本文并不是另一个向我们说话的他者，而是试图理解的我们，我们提问越多，本文也就说得越多，预期一个答案本身就假定了提问题
的人是传统的一部分，他把自己看做是它的听众，这就是效果历史意识的真理⑼  "视界融合"使全部理解活动都成为"在场"的活生生的对话，成为"在场"的统一构成。伽达默尔进一步为理解的统一构成找到一个永久性的场所--语言。他认为，在理解中发生的视界融合是语言固有的成就，理解的语言性是效能历史意识的具体化。因为文化传统和历  史主要表现为语言，因此阐释学理解不可避免就是一个语言现象。事实上，每一写下的本文都特殊地是阐释学的对象。因此，伽达默尔把语言作为阐释学问题的起源和归宿时，他使理解成为一个完全可以统一理解的"在场"对话，因为理解无所谓主观和客观，它是一种关系，一个过程，是本文和理解者，我们和传统，过去和现在的相互作用和融合，它们的统一语言，既是这种统一的媒介又体现了这种统一。
       语言的统一性正在于语言的"在世"的统一性。伽达默尔非常赞同洪堡说的"语言是一种世界观"的观点，世界只有进入意义才是"世界"，而语言也只有"在世"之中才有它的真正存在。在每一种世界"观"里都隐含了世界自身的存在。伽达默尔说，在历史的
进程中，过往的历史不同于今天的历史，在每一个历史视界里，都有自己特定的世界，但是，不管在什么样的传统中的世界，都是语言构造起来的世界，一种特定的世界"观"或世界图式。在不同的语言世界里，世界承受了语言上的细微差别，世界就是所有这些"细
微差别"的统一。
       对于伽达默尔来说，语言和世界的基本关系并不意味着世界成为语言的对象，而是说知识和陈述的对象已经包括在语言的世界中。人的世界经验的语言本质不包括使世界成为一个对象。正是语言的世界"观"本质，使伽达默尔设想的视界融合和效果历史成为可能，成为活生生的现实的"在场"。伽达默尔强调说，无论谁有了语言就"有了"世界，一个他无法分离的世界，一个不断开展的世界，一个人的-语言的世界。因此，语言的思辨性质证明了语言是"我"和世界相遇的中心点，语言表明了人和世界的原初统一。这样，
理解作为语言现时的"在场"活动，它是历史与现时、本文与解释者、我和世界相统一的最后归宿。
       伽达默尔描述理解的在场所用的手法依然没有摆脱海德格尔的本体论-神学。尽管伽达默尔的理解方式是对话，是本文中自我与他者之间的提问与"说话"，并且"视界融合"具有差别的不断交换过程，但是，理解的"在场"是建立在必然性、上下文、系统的相
应性，因而也是统一性上的。伽达默尔的立足点是理解、认同、意义和表达的结合。他甚至认为意义优先于表达的"主要部分"（即语言符号），也优先于历史性、死亡，以及这些形体现象的消亡。因此他重新确立逻各斯以及最接近逻各斯的一切--人类的声音，以
及伴随着它的理解中逻各斯在场的方式。⑽  总之，伽达默尔试图重新确立逻各斯和意义的在场，他的做法是保持理解的中心地带，仅仅延伸关联的纽带以及与此相应的形而上学所包含的一切含义。试图延伸出黑格尔的意义的自我实现之外，"朝着终点"，甚至超越
海德格尔的希望之乡。1981年  4月在巴