语的解放"，由于结构性地完成直觉的独立，他在同样的时刻"抹去"这种解放。换句话说，真正的和确实的意义是去说真理的意愿。这种微妙的转换促使  eidos（范畴）结合到  lelos（实体）中去，并且语言成为知识。这并不是按照对真理的愿望等待真理，这仅仅是由于它的期待而优先于真理，在真理中，宣称完成的  lelos允诺"后者"，并且作为与客体的一项关联提前向感觉开放。⒀  意义等待真理，这就在事实上被决定了，一个在它的本质中的优先，由于与一个客体联系，而且促使感觉到现在为止还是作为语法的形式默认与一个客体联系的可能性。德里达由此揭示了胡塞尔的意义的实质，在于思想作为客观性完成的目的，显示了它的目的决心而已。归根到底，意指的意向性就维护了思想与客体的直接在场，思想的有目的认知活动，把意义在场的优先性替代了真理本身。
       为了反对胡塞尔的"在场"模式，德里达把符号的存在设想为一个差异的结构。符号的差异本性既不是"此在"，也不是"现在"，它逃避意识创造的充分召唤，因而它向着无限定的和无本质的空间开放。胡塞尔把语言的解放设想为由于无知，胡塞尔设想，符号的感觉轮廓有能力在观念的意义中"还原"，因为胡塞尔把符号的本质看成是精神或心理的行为，感觉上的特征与自明意义。胡塞尔意识到在符号的物质实体和它的意义之间存在观念性的另一种水平，能指的观念性或动词的肉体存在。在德里达看来，能指的观念性使得符号不可能滑向世界化的或物质性的一边，也不可能滑向观念的一边，因而，符号的存在经常并不是被"括弧"在它所偏爱的观念性领域。
德里达阐明了符号作为一个重复的区别的结构而不是作为一个在场的显现。德里达重新考虑了意指经验的所有的经验模式，再次解释在场的根本结构。他认为，"重复性"作为所有观念性存在的条件，不管它们是实在的感觉或观念的客体，都有效地影响对在场的
完全统治。
         值得注意的是，胡塞尔关于时间意识的观念隐藏了起源性事实与现在在场的颠倒，在这里，德里达揭示了"在场"在时间流中所陷于解构的境地。在考虑胡塞尔关于时间意识的问题上，德里达面临最关键的问题是考虑胡塞尔关于记忆本性的时间意识问题。德里达
追问说，如果印象意识的现在是由与它保持的过去现在的联系构成的，那么意识是否伴随属于胡塞尔断言的原初感觉的记忆？在记忆和回忆之间确实存在差异，但是这并不是通过自我确证，记忆作为对回忆的反对，因而有"感觉"的特征，直接向着它的客体的意识感
觉在场的特征。胡塞尔说："意识在它的每一阶段都是必要的意识"，当德里达反驳胡塞尔关于记忆的性质的判断时，这就是德里达为之挑战的意识的充分性。如果原始记忆不属于客体意识的基本的充分性，那么它就包括起源的"起源性"：感觉的基本"图像"通过
不属于起源性的在场的内容的入侵，就被表现所包括，感觉的观念性的现在必须被记忆的非-现在所"包括"，绝对是确定的。按照胡塞尔分析证明的那样，没有记忆也就没有作为生活经验内容存在的可能性。问题在于"保留"内容是感觉化的现时，因为胡塞尔的全
部系统被规划在先前假定的基础上，因而所有的心理表现形式必须最终回到充分感觉化的"在场"的基本经验上，但是这个假定正好决定了现象学作为在场的哲学。在这里，德里达的解构程序揭示了胡塞尔的记忆作为无-充分性影响知觉，因此，由于没有知觉就没有记忆，在场"痕迹"作为向着构成知觉-在场的实质呈现。因此，胡塞尔把现在的起源性
看成依靠非-现在的重复性："形式的观念化……在场的观念化自身运用它的无限的重复  
，它的循环，作为同一的回归，是必要的’无穷性’，它铭刻在它的在场之中。"⒁  不
在场的非-现在因此成为现象显现的条件："现时的在场从重复而不是从颠倒中衍生。"
德里达指出，胡塞尔的"表达意向性"的这种颠倒利用考虑意味和暂时性所"意指"的东
西，意识甚至在知觉的现在中不再被考虑为充分的。因而区分精神内容的构成，特别是补
充（Nachtraglichkeit）概念这种内容从来不是有意识的现时自身。
     逻各斯中心主义通过确立"在场"来达到实在世界的客观真理，通过确立在场的声音
来贬抑写作，从而把写作当作声音的从属等级。也正因为维护"在场"，符号的观念在胡
塞尔那里，在整个形而上学乃至结构主义那里，总是被实在的存在所替代，符号从来都被
实体／本质／实在所取代，也就是说，在场的并不是符号本身，而仅仅是符号表达的客体
（实体、实在）。当然，符号的这种功能是在巧妙维护符号的在场观念获得的，尽管"在
场"的不是符号本身（因为符号实际上只能是差异的意指结构），但是符号总是被巧妙维
护在场从而保留了实体、实在的在场。德里达在《论文字学》里写道：
       符号的观念……因而保存在逻各斯中心主义（logoscentrism  ）也就是声音  
中心主义（Phonocentrism  ）的遗产之中……我们已预见到声音中心主义把作为
存在的意义的历史规定，与依赖这一普遍形式的一切次要规定性混淆起来--〔
如  ：作为本质（  eidos  ）的事物对视觉的存在  ；  存在作为实体／本质／实在
（Ousia  ）；短暂的存在作为在场或此刻（num  ）的点（Stigme）；思想、意识
、主体的自我存在；他人与自我，作为自我有意图现象的他人相关性之间的共存
；等等〕。逻各斯中心主义于是便赞成作为存在的整体的存在的规定。⒂
       德里达在分析了西方形而上学传统把言语置放于文字之上的理论根基，形而上学把言语看  
成是"存在的逻各斯"，言语作为纯粹的在场，它是所指自发地自我生成的独特经历，言
语与实体／实在的直接切近造成能指的自然消失。在形而上学的观念中，言语总是自发地
、直接地引出所指，言语的纯粹在场，还不仅仅在于它的声音具有的物理实在性，更主要
的在于它与实在世界和客观真理的存在有直接的联系，德里达指责说，这种把音素抬到"
符号的最高理念的高度本身是中心论的体现："我在说话的时候，我同时听到了我说的话
，这就属于现象学的本质的行动。"⒃
         把写作看成是言语的表现形式和补充形式，而认为言语与意义构成直接和自然的关系
的"言语中心主义"，当然是形而上学的"逻各斯中心主义"的具体变种。哲学通过确立
思想、真理、理性的自我在场而贬抑写作，从而使自己成为一门不为文字的阴谋和它们的
偶然关系所影响的学科。哲学（形而上学）把说话语言看成是直接的在场，它更加接近于
自我意识--说话不仅能直接听到他人的言语，而且直接听到我自己的言语，因此更重要
的是它与实在真理切近，因而具有优先性。而写作则因作者缺席失去了言语的生命活力，
写作陷入刻板僵死的堕性局面。德里达指出，把写作看成只是对于所说的言语的外在的、
次要的补充替代物，从而把写作从语言中排除出去的做法，表明语言中心主义确定语言学
的界限而把语言当作一个封闭体系的设想。而德里达对哲学压制写作的功用的辨析中，看
到那种相互争执的哲学不过是逻各斯中心主义的不同形式，因而形而上学的各种哲学话语
都不过是在寻求一个终极基础，寻求统一一切实在的最后归宿，因此它们才会成为彼此争
执的哲学，也正因为寻求终极的实在基础，哲学才会不惜一切压制写作，所有与基本原理
、规则或中心有关的名称，都是被设计、并且是用来意指一种在场的恒久性的。通过贬抑
写作，在观念化中"策略地"转回到一种起源或"优先"，这种起源或优先被看成是简单
、完整、正常、纯粹、标准和自我认同的，以便然后设想出（为后来的思想家）引申、复
杂、颓败、偶然等等。--德里达指出："所有形而上学思想家都是沿着这条路走的，从
柏拉图到卢梭、从笛卡尔到胡塞尔，都是将善放在恶之前，肯定放在否定之前，纯粹放在
不纯粹之前