向信仰的转变所经历的跳跃，同时具有上述两个方面的意义。
跳跃由于不是凭借着理智作出的决断，而常被误解为是全然盲目的。 个人因为失去理性的依据或个人筹划的稳靠，使得向前的迈步尤如“跃入一种黑暗”， 或者如祁克果自己常形容的，象是“跃入70,000寻深的水中”。 但是， 在跳跃的“局内”者有清楚的动机和明确的向往这层意义来说，向着信仰的跳跃并不全然是盲目的。
首先，个人向信仰的跳跃有其一定的动机。是什么推动了个人由冒犯向信仰的转变？如果从个人受冒犯的反应看，那绝对的悖谬是如此荒谬， 为什么人还会转向去信仰这种悖谬？如果用信仰者安提－克里马库斯的表述的话，这种推动来自个人对自身罪的意识：



‘如果基督教生活是如此可怕的事情，一个人怎么还能去接受基督教？’如果你想要了解的话，非常简单，按照路德宗的途径，如果我敢于如此表达的话，唯有罪的意识能够迫使（这种推动的另一面是恩典）人进入这种可怕的基督教生活。但就在那一时刻，这种生活会转变，显明是纯粹的亲和、恩典、爱和同情。

如前所述，冒犯把个人作为“罪人”显明出来， 并且它同时会把人带到这样一个地步：即个人因为对自身理性的绝望，而经历着对自己的绝望。这种绝望包含着， 对于能够靠着自己从这种“罪”的地位中摆脱出来的绝望：

单个生存者必会把自己看作是一个罪人，不是客观化地，那是无意义的；而是主体性地看。于是，这便成为最深切的受苦。他会运用他全部心智的力量去试图理解罪的赦免，但他最终会对这种理解感到绝望。由于存在着相反的理解，信仰的内向性必会涉入到那个悖谬。

这里我们看到，想要从“罪人”的地位中得到解脱的愿望， 以经历了对自身理性的绝望之后，会不得不去面对绝对的悖谬。因此，是这种更深层次的愿望， 而非出于某种理性的理由，构成了个人向信仰转向的动机。
另外，个人向信仰的跳跃也有其明确的向往。这就是在他处于自身的绝境中时， 绝对的悖谬向他展现出来的希望。在生存论上， 个人对自身的绝望亦可以表现为个体可能性的消失，即从人的眼光来看，“自我”的实现已经没有任何可能性了。 唯有在这种绝境中，他才会看到或相信来自另一个源头的可能：

决断首先来自于：当一个人被带到这样一个尽头，以至从人的角度来看，已经没有任何可能性了。于是，问题就变成：他否愿意相信对上帝来说，任何事情都是可能的，就是说，他是否愿意相信。

这种向往，或者说愿意相信上帝（化身为绝对的悖谬）所展现的可能， 成为个人向信仰的跳跃中替代了理智的一种新的稳靠点。
因此，从单个人的生存角度，克里马库斯给信仰下了这样的定义：

内向性的激情，在其达到最大的张力关系中，所把握住的因其荒谬而让人拒斥的客观不确定性。这种形式只适用于一个有信仰的人，而非任何其他的人，甚至恋爱者、着迷者或思想者都不能达到这种程度。

由此看，在生存论层面上，信仰的特征正是通过个人向信仰跳跃的过程得到刻画。 这个跳跃的过程可以看作是个体与自己相关的内向性，在经历了惊骇和绝望后， 在其向往中激情达到最大拉伸的过程。在这种激情达至最大的向往中，单个人与绝对悖谬的关系达到和解，从而使在这种激情中所流溢出的“快乐”成为对信仰的标示。
这个过程从形式上看，仍然是“据有过程”的形式， 似乎和我们在宗教Ａ情况下看到的“据有过程”没有多大区别。然而，如果我们注意其内容上的差别， 我们还是可以两根本上不同。首先，单个的人在这里所遭遇到的是宗教Ｂ特有的绝对悖谬， 而非宗教Ａ情况下的普遍原则或目标。因此，这个定义讲的是基督教的信仰， 它“只适用于一个有信仰的人，他使自己与绝对的悖谬相关。” 这个绝对的悖谬向个体表现出的不是一般的客观不定性，乃是因其荒谬而遭人拒斥的客观不定性， 它要求单个的人内向性的激情达到其最大的张力，否则不能胜过荒谬而抓握住其所展现的另一个源头的可能。然而， 仅是这个区别还不足以和宗教Ａ构成根本性的区别， 个人乃是与绝对悖谬相遇的意义主要体现在下一个区别中。
在个人向信仰的转向中，按照祁克果所坚持的基督教正统思想， 这个过程同时涉及到两个层面的因素：上帝的恩典和单个人的激情的决断。 上面我们是从单个人激情的层面看到的与宗教Ａ的区别。如果单从人的层面，确实很难和宗教Ａ区别开来。 而在克里马库斯的生存论语境中，另一层更重要的层面，即第一个层面的因素是以间接的方式体现出来的。 这就涉及到单个的人与绝对悖谬所形成关系的根本特征：两者的关系是一种个人性的“位格性”关系（Personal relationship），并且从更深的层次上讲，单个的人在这种关系中是处于被动地位的，无论是处于冒犯还是信仰的反应状况，个体都是被绝对的悖谬所牵引。这在上述“据有过程”中主要体现在，荒谬在信仰面前展现为是其所向往的希望， 而荒谬一旦成为单个人所竭力抓握的，它也就不再表现为是荒谬：



当信仰者有信仰时，那荒谬就不再是荒谬－－信仰将它转变了；但在每个软弱的时刻，它又或多或少地对他构成荒谬。

表面上看，单个的人好象是主动的，但在祁克果看来，在更深的层次上，单个人是被动的。 他必须以自己的全部激情去面对这个绝对的悖谬，因此， 在冒犯和信仰之间构成了对它的张力性的回应。
这样，按照祁克果的思想，在讨论基督教信仰中“据有过程”的意义时， 一定要在单个的人与绝对悖谬的个人性关系这个前提下，讨论才有意义。在宗教Ａ的情况下， 我们曾把其中的“据有过程”当作个人的“个体化过程”。通过这个过程， 主体力求能够实现自我，或者说，在某种普遍原则之下实现自身的可能性。但在基督教中， 按照克里马库斯的论述，“个体化”的过程要更为复杂。 个人成为单个之人的突出特征是：他被迫跃过自己连续性的某种中断，而“成为另一个”。换句话说， 他不是在实现已有的“自我”，这种“自我”所表现出的各种可能已经被否定为一种不可能性， 以至于个人如果要使自己与永福相关的话，只能依赖从那本为荒谬的绝对悖谬中展现出来的可能， 并借着抓握住这种从另一个源头现出的可能而成为另一个，成为他本质上所不是的。 这种“成为另一个”（becoming another）的表述并不是说人的自我消失了。实际上这里可以理解为，失去或中断的只是过去在人的眼光下所看见或以为的“自我”， 就是说在群体或习俗的生活中体现在“合理结构”或“日常信念”中的“自我”。 而成为另一个可以理解为，单个的人对自我的意识现在变的完全依赖于另一位实在，这就是绝对的悖谬（基督）。 换句话说，现在所变成的自我， 乃是在与另一位实在－－绝对的悖谬－－的关系中形成和被意识到的自我，祁克果有时把它称之为神学意义的自我， 这是作为信仰者的安提－克里马库斯所意识到的：

至今为止， 我们所考察的自我意识的不同层面都是在人性的自我（ humanself）这个范围内，即从人的角度看到的自我。 但这个自我直接进入到上帝的眼光之下时，它会得到一种新的特质或资格。这个自我不再只是人性的自我，信捷职称论文写作发表网，而是我所谓的，希望不至引起误解，神学上的自我（theological self）。

因此，要理解个人在基督教信仰途径下的个体化过程， 个人与绝对悖谬的个人性关系十分重要。这也就是为什么祁克果常把信仰直接就定义为“同时代性”（contemporaneity），或者在后期进而将其定义为“门徒性”（discipleship）的原因。单个的人与绝对悖谬的关系不是一种思想或意识上的关系，乃是一种现实的生存性关系。 这种现实的“位格”性的生存关系被祁克果用上述两个范畴来给予概括。首先， 这种生存关系是一种“同时代性