古籍文献方面，《越绝书》、《吴越春秋》等古籍中记载了大量的关于越人的鸟神崇拜。《越绝书》和《吴越春伙》记载了大禹教民鸟田的神话。《越绝书·外传纪地》记载大禹治水成功后，巡狩大越，“无以报民功，教民鸟田，一盛一衰。”“大小有差，进退有行，莫将自使。”《吴越春秋·越王无余外传》载：“禹崩之后众瑞并去，天美禹德，而劳其功，使百鸟还为民田，大小有差，进退有行，一盛一衰，往来有常。”张华《博物志》也记录了越人信仰鸟伸的传统习俗。“越地深山中有鸟，大如鸠，青色，名为冶鸟．越人谓此鸟为越祝之祖”，“是圣^化感鸟兽，故鸟赦为民佃。”所以林华东先生认为在越唉鸟被人格化，并逐渐形成一种超越自然的亲属关系，鸟被视为神灵。罗香林先生也认为“以某一鸟类为图腾祖而见属于於越”。

　　台湾原住民族也对鸟表现出了神意的崇拜，台湾高山族人相信鸟具有通神的功能，认为因为神鸟的帮助才有了祖先的产生。泰雅族人相信正是因为神鸟的相助，他们的祖先才得以产生。“很久以前，大坝尖山有一个奇特、巨大的石头，日夜发光，动物们想知道石中到底藏着什么东西，鸟中三王西西里克、乌鸦、拉鸟倭便聚在一起想办法移动它，乌鸦和拉鸟倭用尽各种办法，但石头动也不动，西西里克只轻轻地用脚碰巨石一下，一时间雷电交加、烟雾弥漫，巨石一分为二，出现一对俊男美女，他们从裂石中走出高喊：‘泰雅’，此二人便是泰雅族的祖先。” “树生鸟兽，鸟兽生人类始祖男女，他们长大后结为夫妇，生下一子。男子死后，母亲以黥面的方式再同他的儿子结婚，其后世子孙遂繁衍不已。”副台湾原住民族相信鸟有通神的功能，因此鸟占成为高山族人日常生活不可分割的一部分，早在清代就有记载台湾原住民族利用鸟占决定活动的事例，台湾原住民“无姓氏，不知岁月，惟凭草木听鸟音以节耕种。……父母而外，无伯叔甥舅之称，平日以射飞逐走，殪獐杀鹿为事。”曹族人将要团体狩猎时，在出发前一日先把团员集中在部落会所，由一位年长者负责指挥在当夜先行梦卜，梦吉时翌晨在社举行鸟占，听山雀鸣声及飞来方向以决定吉凶。占得吉凶后方公布号令，团体出发。南澳泰雅人流传着利用sileq鸟进行占卜的传说。古时，有许多种鸟聚在一起，大家比赛谁最有能力可以推动一块大石头。最先由山雉来推，它从上面一看，觉得石头太大，知道自己推不动，就没肯下来试。接着很多鸟来试，一一都不成；一只大鹰试了一下，把石头动摇了，但也没有推动一点；最后轮到sileq，大家都笑它不自量力，身体那么小，却想推动石头。Sileq不管别人的嘲笑，从远处飞下，并si—si一地叫两声，冲到大石边，果然把石头推动了，大家于是推选sileq鸟为最聪明的鸟。人们知道了也就选用sileq鸟帮助解决疑难的事，凡遇到出猎、出草或其他有关种作的事，在开始之前都要先听sileq鸟的叫声，或观察它飞行的方向和状况，然后决定是否应采取行动；假如sileq鸟叫声不吉，而勉强采取行动时，一定要碰到困难，如打猎受伤，出征失利等。

　　四、结论

　　宗教的产生不是凭空的，它产生于一定的自然环境中，表现为对自然力量的崇拜。虽然洪水传说是世界性民族起源的传说背景，然而越族和台湾原住民族都拥有洪水神话传说，恰恰说明了两个民族在起源时间上具有相似性，而蛇生始祖的民族起源说和鸟神崇拜则进一步说明两个民族产生于山会平原之中，拥有共同的地域环境，这种环境正是古越民族生活的地域环境，正如著名历史地理学家陈桥驿教授考证的“古时大越所在地是山会平原，是一片沼泽平原，自然环境和钱塘江河口的沼泽滩地基本相同，候鸟大批来到这里，是理所当然的”。这与现在台湾原住民族居住的海洋生活环境有着本质的区别，因此台湾原住民族在其根源上有着与越族相似的生活环境。再从台湾原住民族鸟神崇拜中的鸟原型sileq是一种小鸟，也说明是属于山会平原类鸟种，与海洋环境中的鸟类有很大区别，而与古越大地的雀类有很多相似性，故也可作为例证。根据文化的相似性理论，文化相似度越高，其民族的相似性就越强而作为文化认同的核心内容宗教认同，其相似程度就具有决定性的因素。这恰如台湾著名学者王孝廉在考察中国各民族创世神话和信仰后得出的结论，台湾原住民族的主要成分是由古时越人迁徙而形成的。“台湾高山族，是来自中国大陆东海的沿海。其中大陆渡海的古越人，时间较早，人数也多……这些来自大陆的人群，或许即是构成台湾高山族的主要成分。”因此在根源上越文化与台湾原住民族文化在民族文化认同上存在一脉相承性。