夏可君的文字组编之一： 



德希达书写死之绝境 
——与海德格尔、布朗肖、列维纳斯一道面对“死” 




         
与某人一道，这“一道”既是“一起”（to-gether,聚集），又是在同一条“道路”（path）上行走，但“死”能构成一条我们可以共同走上的通道（passage）吗？但这是一条什么样的通道啊:pass-age——个过去与消逝着(pass)的时代？一个“去死”的通道？“死”是所有时代的“脱节”？但“死”却不会消逝与过去（past），它总在到来，在这条通道上,我们只会遇到惟一的客人（guest,或精神-Geist，或鬼魂-ghost），这客人似乎永不“老去”(aged)，必死的我们如何能与之“面对面”（face to face）？ 
  而只要是人，有说话能力的人都有讲诉自己的过去并把它演变成故事的隐秘渴望，作家与传记学家把这称作自传（autobiography），但如果在还没有跨越（crossed）、越过（surpassed）我生命中最后的瞬间之前，我如何能说自己的一生是完成了的呢？自传又如何能由自己来添上最后一笔，甚至还签下自己的专名（proper name）呢？墓碑上的铭文难道不总是由他人所刻写？但自传的写作总有一种要穿越（cross）死亡最后边界的欲望，想进入（enter）也是想穿过死的门槛，这种走过（pass,perao）就把我置入一条道路，也即Aporia的道路（path）上(A:8)。Aporia在这个意义上就不仅仅只是逻辑上的“疑难”或方法论上的困惑以及生存意义上的窘迫，而是意味着“绝境”：“困难或不可实行，此处的不可能性，通道（passage）已被拒绝、否认或禁止，的确不可通[或译为非通道（nonpassage）]，事实上成为其它的，一个要来的事件或一个将来的降临，不再有过去（passing），穿过，转变的运动形式了”(A:8)。 
    死，是这种极端（extremity）的境况，如同希腊词peras，意思是终结（end）或限度（limit），而不是目的（telos）。死，总是在打破存在论神学（onto-theo-logic）所预设的起源-目的-逻各斯（Arche-telos-logos），把我们带向一道深渊（Abgrund），并让我们在其边界（border）上不停地晕眩。当我们把死与边界联系起来，我们能肯定式地说：“死是一个边界”；我们也能否定式地说：“死没有边界”（因为死总是在到来）；我们还能设问式地说：“死能否被减轻到告别、分离与辞世的某种交错线上（crossing line）？”我们甚至还能反问式地叫嚷：“死难道不就是像辞世一样，是一条可以跨越与侵入的边界交错线？”（A:6）——这些与死有关的语句难道不会打碎逻辑？这些“死-句”(pass-passage)难道不会堵死它自身？让我们写不“过去”(past)? 
    这样，德希达就把希腊词“边界、限定”（peras）与“交错、穿过（cross），过去（pass）”，并与Aporia的“非通道”（non-passage）联系起来，揭示出“死与边界”的几种表达式，这些模态都是死的pas。 
pas在法语中同时具有名词“步子”（le pas:step）及否定这个句子的否定副词用法（ne…pas:not/stop，有时在俗语中省略ne）的双重含义，在很多情况下，当pas做否定使用和同时出现时，可能同时具有上面两种意义，以至于无法被翻译，pas还可以由名词转变为副词，或者相反，语义的交错会出现意外的效果。比如在pas sans pas（pas without pas, pas ohne pas）中，既可以翻译为：“步子没有步子”（没有步子的步子），也可以是“没有步子的没有”，还可以是“没有没有的步子”，甚至是“没有没有的没有”（non without non，ohne ohne ohne）这个荒谬的匪夷所思的“中性”表达等等模态形式，此外，带有pas的名词无法还区别开单复数形式。这样，势必影响到主体的单一和复多的关系问题，甚至是共通体的问题，在后面我们可以看到布朗肖的这个写作都在这个法语的习语中书写，从而达到了迷宫般的神秘效果。 
于是，死之pas就是一种独特的步伐与上路（path）方式，它既迈出了步子，却又没有，而且还不可决断，在重叠和重复中，还不可确定是哪一种情形，语义的播散无法被控制，在冒险中游戏的快乐油然而生，死，也在这游戏的快乐中被铭写，也被遗忘。啊，啊，那么我们到底该如何走向这样一条死之路上？不管它是阳间的林中路还是阴间的死之幽谷？“死”是我们可以迈出步子(pas)的可能性，还是它的不(pas)可能性？或者就只是这步子本身？或者是“不是步子的步子（pas sans pas）”？死是一条我们正在“走向”（toward, à）的道路（正如英语所说“死了”：pass  a  way或pass  a  path）吗？死就是没有pas的来临？ 
死，如果从定义上是不可把握的，超出了意向性以及意向活动与意向对象的相关，即并不是现象学的noema,也并没有意义的充实，那么死就是绝对的缺席，死之现象学就是不可能的了。或者，死，会导致一种不显现、谜一样的、非现象或假象的现象学？啊，死，是现象学的打断？是现象学的它者？ 

1．“死”之论证：死之“节段”（passage）与家谱 

哲学始（a）于对（à）死的学习，哲学也终（a）于对死的学习，哲学家一生追求之所向（à）只是死：真正的哲学家一直在练习死。 
——啊，这是哲学之为爱智在西方发生时，即苏格拉底在面对（face）死或死临到(come to pass)他时可能反复说过的话，这话是“死之句法”、死之句段或节段，即“死-句”与“死-节”（passage，或者说pass着的passage）,是一个将要去死(pass a way)的老人(the aged)反复唠叨出来的。 
但我们现在不得不再度重复它，练习或学习它。同时，还重复写那个字母“a”，而且要写得有所不同，写出差异：a既表示西文的第一个字母即文字的开始（如同基督所说：“我是阿尔法”——意味着我是开始的掌管者，对时间拥有主权）；a也表示否定（作为否定性前缀有“非、不、离开”等等的含义——似乎在开始之初就有了否定,终结的丧钟早已一道在a中回响了）;而且a在不同的语言中含有些不同的标记功能,比如在法语中,当a打上语音标语符号变为à时,又意味着“去到……、向……、连接”（比如一步又一步：pas à pas），表示目的、地点，所属关系，特征，来源，用途与状态、方式等等，还有给予，礼物，通道的含义；似乎一旦被强调，a就不再安息，就开始骚动与不然，啊，而最让a颤栗的莫过于“没有”（a）目的、方法、去不了之时，当a自身”否定”着击打自身之时，即当“死”开始说话、开始书写、开始打上标记之时，a将抹去自身。一切的话语在这时只是噪音。让我们有足够的耐心与信心去听“死”之节段性的或打断着的音节——“死-节”（pass-age），正如尼采曾经所戏谑和反讽的：啊，来让我们把整个身体都变成耳朵！ 
或许，我现在的言说与重复只是“死”在说我，只是死在重复它自身，英文中的pass中固有的但轻微的ss之音，不绝如缕的“丝丝”之音，毫无意义的摩擦之音，却可能成为汉语的“死死”之音——一个奇妙的语音分析测试，我们中国人总是把它发得不规范，不地道，太重，太重！这都是死之句法，都是“老”调（past）重“弹”（音节与过度句）与“故”事——那就让我们为“死”打上引号，我们只是在引用而已，而且还并不知道它从何处而来，不知道这一次的重复作为“例子”是对谁的例证！我们的言说都是说已经说“过”了的,都是“旧”话重提。是啊，谁在“说死”时，能为我们说出新意？让我们有足够的勇气在这“pass”与“a”上停留与停顿，只是作为消逝之物，只是听那些“经过句”（passage）,让我们亦步亦趋，一步一步地去跟从它，并尝试去论证它，尽管这彼此的“争论”(passage)都不由自己来定论。让我们不要蔑视与轻视对“死”的论证，以免我们最终成为苏格拉底所说的厌恶论证的人：“一个人要是厌恶论证，那就是糟糕透顶的事了，厌恶论证和厌恶人类出于