古巴比伦、古印度、古埃及，以及古希腊、古罗马，文艺复兴后的欧洲都产生了自己伟大的诗篇，尤其到了晚近，莎士比亚语言意象的繁复和绚丽多彩以及但丁的冰冷中的准确都达到了极高的境界。然而就诗歌的普遍性而论，过于华丽的文采和苦心孤诣的准确都是对普世意义的诗歌的偏离，而普世性的伟大诗篇是通过对自然的描写表达对最高主宰人格神上天-上帝的赞美，如李白的诗歌：
众鸟高飞尽，孤云独去闲。相看两不厌，只有敬亭山。
我们不能看见上帝，因上帝不在时间与空间中，但上帝创造的宇宙万物在时空中，这样“敬亭山”作为具象的存在物就有超越其形体的意义：仿佛我们能与上帝互相观照对方，——没有上帝则我们不会成为我们、没有我们（人类）则上帝不会被称作上帝，在这种自然主义的欢娱中，地球上的自然界就比任何想象中神异的天堂更丰富和真实，基督教理论中认为人类背负的原罪说也就显得如空穴来风，地球是人类的伊甸园也是人类的天堂，天堂的恩惠是我们生存于地球上的百年，所有物质的财富的价值都不能与我们看见世界相比，我们拥有觉悟自身与上帝的灵魂是我们获得的最大面额的“彩票”，——中国人的自然主义之诗的普世性就是揭示出了这个真理。
五、从人类文明的三次大规模交流展望中国文明的文化复兴运动
以上我们从哲学、道德、政治、文字与文学（诗歌）几个方面讨论了中国文明的普遍性，这种普遍性就是我们所阐释的世界文明在今后一个时期将从中国文明中寻求发展契机的原由。在展望人类第三个千年的前途的时候最需要做的是回溯历史——从人类数千年历史之大规模文明交流中分析现代人类文明的交流的可能形式，把漫长人类历史的历史戏剧性以简短的语句表达——当然只有诗人能够做到。人类文明延续所需要的基本条件是人口的生殖——这已经被上帝通过使人类身心渴望性欲满足的形式设计好了；而文明的交流其实也是一定意义的生殖，而生殖前奏的婚姻形式可以是浪漫的、也可以是并非浪漫的甚至是血腥的，让我们阅读下面的诗句：
“腰枝猛一颤动，于是那里产生 / 残垣断壁，燃烧的屋顶和塔巅 /··· ···/ 在一意孤行的嘴放下来之前 / 她是否用他的力量骗得了他的知识？”
——这是爱尔兰诗人叶芝《利达与天鹅》的诗句，叶芝用希腊神话宙斯强奸利达象征人类文明的产生、交融与轮回，宙斯的强奸行为投影到人类历史便是人间的爱欲与征服。超越历史的具体，甚至战争的征服也是原自最原始的爱，因此可以把叶芝的意象引申为——人类文明之间的交流都类似某种强奸行为。但究竟谁是受益者呢？被强奸者还是强奸者——“在一意孤行的嘴放下来之前，她是否用他的力量骗得了他的知识？”我们在人类文明史中不难发现这种错综复杂的不同文明之间的“交媾”所生育的子孙再与异质文明的“文明交媾”及生育繁衍：埃及文字通过腓尼基水手的字母化变形传给希腊人，希腊文明圈的马其顿王亚历山大却对东方发动战争并通过建立亚历山大里亚城把希腊文明传播得更加久远的同时使希腊文明消融在被希腊文明所征服的地域中，而埃及人却因此逐渐忘记了自己祖先的古老文字，历史等待着远征埃及的法国人破解古埃及人的象形文字。犹太人鼓动希腊文明的继承者罗马人杀死耶酥——这个行为的历史目的正好与杀死耶酥的人的目的相反——把耶酥领悟的真理传播到全世界。欧洲的基督徒把希腊哲学家的著作投进烈火，而更多的书籍被阿拉伯人带到了沙漠如获至宝地翻译为阿拉伯文字，罗马人屠杀基督徒，而正是基督教使罗马人看到了自己的血腥和残忍，基督教最终“征服”了罗马。之后历史期待着基督教《圣经》与阿拉伯人的希腊经典译文相遇以产生文艺复兴运动，文艺的复兴产生了区别于文艺的自然科学；科学的发展似乎预示着人类冲破宗教束缚而达到了自由，而自由的人类却要试图把自己的自由装到科学的必然律中，于是在“历史科学家”发现“历史的科学规律”的喧嚣中人类迎来了史无前例的大规模历史性集体犯罪——种族屠杀和阶级屠杀——其目的是所谓为了自由王国的必然实现。
西方早在希腊时代就知道传说中的中国，丝绸之路让罗马人的贵妇妖娆动人，而浴池和欲火可能参与了罗马的衰亡史；中国的科举和文官考试制度给予欧洲政治体制以影响，甚至明代的宦官与朝臣“两院制”的权力制约也启示了欧洲建立国家权力的制衡机制，启蒙思想家通过对中国典籍的“正读”与“误读”让欧洲民众耳目一新。而后欧洲基督宗教传教士把自己的生命献给“远东”，他们来到遥
